المبادئ الهادية للإيمان: الإخلاص والصدق والنصح في الإسلام
Published: August 28, 2018 • Updated: October 11, 2020
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ
In the name of God, the Most Gracious, the Most Merciful.
مقدمة
بسم الله الرحمن الرحيم
في الإسلام ، يجب علينا دائما أن نمارس إيماننا بإخلاص ، وصدق ، والنصح . تشتمل كل من هذه الفضائل على بعد رأسي (بالنسبة إلى الله) وبُعد أفقي (بالنسبة إلى الآخرين) ، تلك الفضائل ترشدنا كيف نتعامل مع الله وكيف نتصرف مع الآخرين. في الإسلام تمثل هذه الفضائل مبادئ إرشادية لجميع شؤوننا ، من تفاعلاتنا اليومية الدنيوية مع الآخرين إلى سلوك الأمم وكل شيء بينهما. من المفترض أن يكونوا أمام عقولنا في جميع الأوقات ، لأخذها في الاعتبار في جميع قراراتنا . في هذا المقال ، سنفسر معنى هذه الفضائل وفقًا للقرآن والسنة ، بهدف كشف أهميتها لنا في هذه الحياة وفي الآخرة.
الإخلاص
أول عمل يجب على المسلم فعله لإثبات صحة إسلامه هو تنقية نيته في العبادة والأعمال الدينية. يجب أن نتصرف بإخلاص من أجل الله، بأن تكون أعمالنا خالصة لله وحده وليس لشيء أخر ، سواء عن طريق الشرك ، النفاق ، أو الرياء
الرسول ﷺ قال : " إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى، فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله، فهجرته إلى الله ورسوله، ومن كانت هجرته لدنيا يصيبها أو امرأة ينكحها، فهجرته إلى ما هاجر إليه ."
وقد وافق الفقهاء والعلماء الأوائل مثل الشافعي وأحمد بن حنبل وأبو داود والدارقطني والترمذي على أن هذا الحديث يشمل ثلث الإسلام. البخاري اختار أن يتصدر ذلك الحديث مجموعته من الأحاديث الصحيحة . قال الشافعي أيضًا أن هذا الحديث يشمل سبعين موضوعًا للفقه ، والذي قصد من خلاله مواضيع كثيرة جداً ، وشجع ابن مهدي المؤلفين على إدراجه في بداية أي عمل لإرشاد طلابهم إلى تصحيح وتجديد نواياهم باستمرار. النية الصحيحة ، وهي الإخلاص ، هي أساس كل شيء آخر نفعله في الإسلام. وسيتم الحكم على كل عمل من أعمال العبادة ، أو الأعمال الخيرية ، أو أي عمل خير من خلال النية من وراء ذلك. يعلم الله الدوافع الداخلية الحقيقية والسرية لجميع الأعمال التي نقوم بها ، وسوف يتم معرفة هذه الدوافع يوم القيامة.
الرسول ﷺ قال : " إِنَّمَا تُبْعَثُ النَّاسُ عَلَى نِيَّاتِهِمْ "
يجب أن ننمي بفعالية فضيلة الإخلاص في عبادتنا وأعمالنا ، كأول خطوة مباركة على الطريق المستقيم نحو الحياة الأبدية في الآخرة. قال أبو سليمان رحمه الله: "طوبى لمن يأخذ خطوة واحدة لا يبتغي إلا الله سبحانه وتعالى".
في الحقيقة ، أمرنا الله أن نجعل عبادتنا خالصة من أجله وحده. الإخلاص هو الشرط الإلزامي لقبول أي عمل صالح ، وليس مجرد فضيلة تشجيعية.
يقول الله تعالى :
" إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ فَاعْبُدِ اللَّهَ مُخْلِصًا لَّهُ الدِّينَ * أَلا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ فِي مَا هُمْ فِيهِ يَخْتَلِفُونَ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي مَنْ هُوَ كَاذِبٌ كَفَّارٌ".
وقال الله تعالى :
" وَمَا تَفَرَّقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ إِلاَّ مِن بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَةُ * وَمَا أُمِرُوا إِلاَّ لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاء وَيُقِيمُوا الصَّلاةَ وَيُؤْتُوا الزَّكَاةَ وَذَلِكَ دِينُ الْقَيِّمَةِ " .
جميع الأنبياء صلوات الله وسلامه عليهم جميعاً ، كانوا مخلصين لله عندما نقلوا الوحي الإلهي لقومهم.إنهم نماذج لأعلى مستويات الورع الداخلي والخارجي التي يجب أن نسعى للإقتداء بها .
قال الله تعالى :
" وَاذْكُرْ عِبَادَنَا إِبْرَاهِيمَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ أُولِي الأَيْدِي وَالأَبْصَارِ * إِنَّا أَخْلَصْنَاهُم بِخَالِصَةٍ ذِكْرَى الدَّارِ * وَإِنَّهُمْ عِندَنَا لَمِنَ الْمُصْطَفَيْنَ الأَخْيَارِ ".
وقال الله تعالى :
" قُلْ أَمَرَ رَبِّي بِالْقِسْطِ وَأَقِيمُواْ وُجُوهَكُمْ عِندَ كُلِّ مَسْجِدٍ وَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ كَمَا بَدَأَكُمْ تَعُودُونَ ".
وقال الله تعالى :
" قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصًا لَّهُ الدِّينَ "
وقال الله تعالى :
" فَادْعُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ "
وقال الله تعالى :
" هُوَ الْحَيُّ لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ فَادْعُوهُ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ"
النفاق ، على النقيض من ذلك ، هو أداء أعمال العبادة والأعمال الصالحة لبعض الدوافع الخفية أو الدنيوية. إن رذيلة النفاق هي واحدة من الخطايا الرهيبة للقلب التي تؤدي إلى النار. الطريقة الوحيدة للتوبة من النفاق هي تجديد الإخلاص في صميم أعماق قلوبنا.
قال الله تعالى :
" إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ وَلَن تَجِدَ لَهُمْ نَصِيرًا * إِلاَّ الَّذِينَ تَابُواْ وَأَصْلَحُواْ وَاعْتَصَمُواْ بِاللَّهِ وَأَخْلَصُواْ دِينَهُمْ لِلَّهِ فَأُولَئِكَ مَعَ الْمُؤْمِنِينَ وَسَوْفَ يُؤْتِ اللَّهُ الْمُؤْمِنِينَ أَجْرًا عَظِيمًا "
إن أعمال العبادة والأعمال الصالحة التي تتم مع الشرك أو النفاق ، أو التباهي أمام الناس ، أو اكتساب بعض المزايا الدنيوية ، ستكون عديمة القيمة في يوم القيامة. إن أعمال العبادة والأعمال الصالحة التي تتم للشرك أو النفاق ، أو التباهي أمام الناس ، أو اكتساب بعض المزايا الدنيوية ، ستكون عديمة القيمة في يوم القيامة. سوف تتناثر هذه الأفعال العقيمة مثل الغبار ، ولا تترك أي شيء خلفها الا الخطايا للحكم عليها وانزال العقاب.
قال الله تعالى :
" وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَّنثُورًا "
الأفعال قد يكون ظاهرها خيراً ، لكنهم لن يحصلوا على شيء بدون البر الداخلي المقابل . السيدة عائشة رضي الله عنها ، قالت ذات مرة " قُلْتُ: يَا رَسُولَ اللّهِ! ابْنُ جُدْعَانَ كَانَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ يَصِلُ الرَّحِمَ، وَيُطْعِمُ الْمِسْكِينَ، فَهَلْ ذَاكَ نَافِعُهُ؟ قَالَ: "لاَ يَنْفَعُهُ. إِنَّهُ لَمْ يَقُلْ يَوْماً: رَبِّ اغْفِرْ لِي خَطِيئَتِي يَوْمَ الدِّينِ".
والرسول ﷺ قال : " إن الله لا يقبل من العمل إلا ما كان خالصاً له وابتغي به وجهه " .
إن التحريض على الشرك والنفاق والتباهي هي خطوط الهجوم الرئيسية التي يستخدمها الشيطان ضد البشر. في الواقع ، كل شخص سيقع في هذه الخطايا ما لم يجدد بوعي إخلاص نواياه.
قال الله تعالى :
" قَالَ رَبِّ بِمَا أَغْوَيْتَنِي لأُزَيِّنَنَّ لَهُمْ فِي الأَرْضِ وَلأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ * إِلاَّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ " .
وبعبارة أخرى ، لا يوجد أحد في مأمن من الشيطان ما لم تكن نواياهم صادقة.لقد علق الغزالي على هذه الآية : " إذن ، فإنه لا يتم تحرير العبد من الشيطان إلا بالإخلاص ".
علاوة على ذلك ، الإخلاص هي السمة الأساسية التي تحرس قلوبنا وتحمينا من أوهام الحقد أو خيانة القوى الروحية الشريرة.
النبي ﷺ قال : " ثلاث لا يغل عليهن قلب مسلم: إخلاص العمل لله ومناصحة ولاة الأمر ولزوم جماعة المسلمين فإن دعوتهم تحيط من ورائهم" .
العبارة " لا يغل عليهن قلب مسلم " تعني لا يدخله حقد ولا خيانة .
وبالتالي ، فإن المرء يواجه خطر الوقوع في مثل هذه الرذائل والفخاخ المدمرة من دون الحماية التي توفرها فضائل الإخلاص إلى الله والنصح للناس. المسلم المخلص ليس مليئا بالكراهية والحقد تجاه الإنسانية. أي تعبير عن النية السيئة تجاه الآخرين هو علامة تحذير من إيمان ضعيف.
في نهاية المطاف ، فإن فضيلة الإخلاص هي مفتاح الفردوس والخلاص من النار. في إحدى المرات، اتهم رجل مسلم آخر بالنفاق في حضور النبي ، وقال النبي : " لا تقل ذلك ألا تراه قال لا إله إلا الله يبتغي بذلك وجه الله تعالى، فقال الله ورسوله أعلم أما نحن فوالله ما نرى وده ولا حديثه إلا إلى المنافقين فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: فإن الله قد حرم على النار من قال لا إله إلا الله يبتغي بذلك وجه الله."
ومع ذلك ، فليس مجرد الكلمات الظاهرية للإيمان هي التي تصنع الفرق بين الخلاص الأبدي والهلاك ، الفرق هو نقاء القلب داخل الشخص الذي يقولهم ، حتى المنافقين يستخدمون كلمات صالحة.قال ابن معاذ رحمه الله " الإخلاص يميز العمل من العيوب كتمييز اللبن من الفرث والدم ."
الإخلاص قد ينقذ الشخص من ارتكاب أخطاء خطيرة في الإيمان والعقيدة ، طالما أن تلك الأخطاء هي أخطاء صادقة. على سبيل المثال ، رجل من الأمم السابقة أحرق نفسه لأنه كان يخشى أن الله سيحييه لمعاقبته على خطاياه.
الرسول ﷺ قال :" أسرف رجلٌ على نفسه، فلما حضره الموتُ أوصى بنيه فقال: إذا أنا مت، فأحرقوني، ثم اسحقوني، ثم اذرُوني في الريح في البحر، فوالله لئن قدَر عليَّ ربي ليعذبني عذابًا ما عذَّبه به أحدًا، قال: ففعلوا ذلك به، فقال للأرض: أدِّي ما أخذتِ، فإذا هو قائم، فقال له: ما حملكَ على ما صنعتَ؟ فقال: خشيتُك يا رب - أو قال: مخافتك - فغفر له بذلك ."
على الرغم من أنه في الواقع فعل غير مؤمن لتخيل الله غير قادر على إحياء الموتى ، كان الإخلاص في خوف الرجل الصالح أكثر أهمية بكثير . ابن القيم علق على هذا الحديث قائلاً " رغم أن هذا (خطأ في العقيدة) ، غفر الله له ورحمه بسبب جهله. لقد تصرف وفقا للمعرفة التي وصلت إليه ، ولم ينبذ قوة الله من خلال العناد أو الإنكار المتكرر."
الإخلاص يجب أن يكون الفضيلة المهيمنة والله يغفر الأخطاء الصادقة لعباده ، حيث يتم الحكم على كل فعل أولاً بنيته. وحتى مع ذلك ، يجب على المؤمنين أيضًا أن يبذلوا أقصى ما في وسعهم من الاجتهاد للتصرف بشكل سليم في كل موقف. الله يحكم على كل البشر ، على حالاتهم الداخلية وكذلك تصرفاتهم الخارجية. النبيﷺ قال :" إن الله لا ينظر إلى صوركم ولا إلى أموالكم ، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم . "
ونتيجة لذلك ، يجب أن نتمم إخلاصنا بالسلوك الجيد الذي ينبغي أن يتبعه بالضرورة. فقط من خلال الإخلاص في العبادة والأعمال الخيرية ، وتأدية حقوق الله وحقوق الناس - لا سيما الضعفاء والمستضعفين من الناس - سوف يتم منحنا دعم الله في ديننا ومجتمعاتنا. الرسول ﷺ قال :" إِنَّمَا يَنْصُرُ اللَّهُ هَذِهِ الأُمَّةَ بِضَعِيفِهَا بِدَعْوَتِهِمْ وَصَلاتِهِمْ وَإِخْلاصِهم ."
إذا كنا نؤدي النسك الدينية بالنهار وننتهك حقوق الآخرين بالليل ، فإن عبادتنا ليست مخلصة حقا. الصلوات الصادقة يجب أن تؤدي إلى أعمال حسنة تجاه الآخرين ، أو على الأقل ضبط النفس تجاه نبضاتنا الشريرة.
قال الله تعالى :
" اتْلُ مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ وَأَقِمِ الصَّلاةَ إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا تَصْنَعُونَ ".
وبالمثل ، جاء رجل مرة إلى النبي ﷺ وقال " إن فلانا يصلي بالليل فإذا أصبح سرق ، فقال : إن صلاته ستنهاه انتهى . "
إن مثل هذه التجاوزات ضد حقوق الناس - كل ذلك في الوقت الذي يتم فيه أداء النسك الخارجية إلى الله - تعكس عدم الصدق وضعف الإيمان الحقيقي. المسلمون الذين يفشلون في تحقيق الصدق في أعمالهم تجاه الآخرين سيكونون ، في الواقع ، مفلسين بالكامل يوم القيامة . قال النبي صلى الله عليه وسلم لأصحابه : أتدرون من المفلس ؟ قالوا : يا رسول الله ، المفلس فينا من لا درهم له ولا متاع . قال : ليس ذلك المفلس ، ولكن المفلس من يأتي يوم القيامة بحسنات أمثال الجبال ، ويأتي وقد ظلم هذا ، ولطم هذا ، وأخذ من عرض هذا ، فيأخذ هذا من حسناته ، وهذا من حسناته ، فإن بقي عليه شيء أخذ من سيئاتهم ، فرد عليه ، ثم صك له صكا إلى النار.
مثل هؤلاء الناس مفلسون حقاً لأن أعمالهم الصالحة ، حتى وإن كانت من أجل الله ، قد ألغيت بخطاياهم ضد الآخرين. كما قال الرسول ﷺ قال : " رب صائم ليس - له من صيامه إلا الجوع والعطش ، ورب قائم ليس له من قيامه إلا السهر والتعب"
ولهذا السبب ، قال العلماء إن هذين الشرطين مطلوبان لقبول أي عمل صالح: الإخلاص والاقتداء بالسنة . الفضل بن عياض رحمة الله عليه قال : " إن الله لا يقبل مِن العمل إلا أخلَصَه وأصوَبَه، فأخلَصُه ما كان لله خالصًا، وأصوبُه ما كان على السُّنَّة"، وذكَر اللهُ تبارك وتعالى أنه لا يَقبَل العملَ إلا مِن المتقين ." ثم سرد الفضيل الآية " قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلا صَالِحًا وَلا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا."
يجب أن يعمل القلب والعقل معاً بإخلاص لله موجهين باستخدام المنطق . قال الجنيدي رحمه الله: " إن لله عبادا عقلوا، فلما عقلوا عملوا، فلما عملوا أخلصوا، فاستدعاهم الإخلاص إلى أبواب البر أجمع ".من المؤكد أن العقل مهم ، ولكن مثل الفضائل الأخرى ، فهو فارغ بدون إخلاص. قد تكون أهمية البر الداخلي والخارجي أكثر وضوحا عندما تدعو الحاجة إلى الدفاع عن المجتمع بالجهاد. أي أعمال عسكرية يقوم بها المسلمون يجب أن تفي بشروط الحرب العادلة التي وضعها الرسول وأصحابه والعلماء ، بما في ذلك وجود النية السليمة وتقييد استخدام القوة فقط لما هو ضروري للدفاع.
الرسول ﷺ قال :
" الغزو غزوان فأما من ابتغى وجه الله وأطاع الإمام وأنفق الكريمة وياسر الشريك واجتنب الفساد فإن نومه ونبهه أجر كله وأما من غزا فخراًَ ورياءً وسمعةً وعصى الإمام وأفسد في الأرض فإنه لم يرجع بالكفاف ."
إذا كان سبب قتال المسلمين التعصب ، أو الكبرياء ، أو الغضب ، أو الحصول على الغنائم ، أو إذا خالفوا قوانين الحرب الصارمة ، فلن يكون لديهم أي مكافأة في الآخرة لجهودهم. ذات مرة رجلا جاء إلى الرسول ﷺ وقال " يا رسول الله رجل يريد الجهاد في سبيل الله وهو يبتغي عرضا من عرض الدنيا فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم لا أجر له فأعظم ذلك الناس وقالوا للرجل عد لرسول الله صلى الله عليه وسلم فلعلك لم تفهمه فقال يا رسول الله رجل يريد الجهاد في سبيل الله وهو يبتغي عرضا من عرض الدنيا فقال لا أجر له فقالوا للرجل عد لرسول الله صلى الله عليه وسلم فقال له الثالثة فقال له لا أجر له "
في هذا الصدد ، لا يجوز للمسلمين أن يقسموا نواياهم في أداء أفعالهم حيث يجب القيام بها فقط في سبيل الله. إن وجود نية مقسمة في العبادة أو الأعمال الخيرية هو في الواقع شكلاً من أشكال الشرك بالله.الرسول ﷺ قال :
" " قَالَ اللَّهُ تَبَارَكَ وَتَعَالَى أَنَا أَغْنَى الشُّرَكَاءِ عَنْ الشِّرْكِ مَنْ عَمِلَ عَمَلًا أَشْرَكَ فِيهِ مَعِي غَيْرِي تَرَكْتُهُ وَشِرْكَهُ ."
والرسول ﷺ قال :
"يَجْمَعُ اللَّهُ النَّاسَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فِي صَعِيدٍ وَاحِدٍ , ثُمَّ يَطَّلِعُ عَلَيْهِمْ رَبُّ الْعَالَمِينَ , فَيَقُولُ : أَلا لِيَتْبَعْ كُلُّ أُنَاسٍ مَا كَانُوا يَعْبُدُونَ . "
والرسول ﷺ قال :
" يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَخْلِصُوا أَعْمَالَكُمْ لِلَّهِ ، فَإِنَّ اللَّهَ لا يَقْبَلُ إِلا مَا أُخْلِصَ لَهُ ، وَلا تَقُولُوا : هَذَا لِلَّهِ وَلِلرَّحِمِ ، فَإِنَّهَا لِلرَّحِمِ وَلَيْسَ لِلَّهِ مِنْهَا شَيْءٌ ، ولا تقولوا هذا لله ولوجوهكم ، فإنه لوجوهكم وليس لله منها شيء. "
والرسول ﷺ قال :
" بشر هذه الأمة بالسناء والرفعة ، والدين والنصر والتمكين في الأرض . - وهو يشك في الثالثة - قال : فمن عمل منهم عمل الآخرة للدنيا لم يكن له في الآخرة نصيب " .
وأبو العالية رحمه الله قال : " قال لي أصحاب محمد: لا تعمل لغير الله فيكلك الله إلى من عملت له "
هذا التقسيم للنية محظور فقط عندما ينطوي على القيام بعمل عبادة لشيء آخر مع الله . يجوز ، على سبيل المثال ، ممارسة الأعمال الدنيوية خلال موسم الحج ، لأن هذا النوع من النية المقسمة لا ينطوي على تكريس عمل عبادة أو عمل خير لأي شخص آخر. إذا تم فعل الفعل من أجل إله مزيف ، فهذا هو الشرك الأكبر الذي يزيل المسلم من حظيرة الإسلام تمامًا. ومع ذلك ، إذا كان العمل الصالح يبذل للتباهي أمام الناس ، فإن هذا هو الشرك الأصغر ، خطيئة كبيرة ، بالتأكيد ، لكن لا تطرد المسلم من الإسلام كليا. من أجل أن يكون المؤمن صادقًا تمامًا ، يجب عليه أو عليها أن يتجنب كلا من أشكال الشرك الأصغر والأكبر. قال سعيد بن جبير رحمه الله : "الإخلاص هو عدم جعل شريك لله في دينه وعدم التباهي بالأعمال الصالحة أمام أي شخص" . بطريقة ما ، الشرك الأصغر في التباهي هو أكثر خطورة من الشرك الأكبر ، ويرجع ذلك إلى حقيقة أن ذلك يمكن أن ينطوي على مثل هذا الخلل الخفي في نوايانا. الرسول ﷺ قال في إحدى المرات لأصحابه " إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمُ الشِّرْكَ الأَصْغَرَ " ، قَالُوا : يَا رَسُولَ اللَّهِ ، وَمَا الشِّرْكُ الأَصْغَرُ ؟ قَالَ : " الرِّيَاءُ ، يَقُولُ اللَّهُ لَهُمْ يَوْمَ يُجَازِي الْعِبَادَ بِأَعْمَالِهِمُ : اذْهَبُوا عَلَى الَّذِينَ كُنْتُم تُرَاءُونَ فِي الدُّنْيَا ، فَانْظُرُوا هَلْ تَجِدُونَ عِنْدَهُمْ جَزَاءً "
في رواية أخرى ، قال النبي ﷺ لأصحابه " يا أبا بكر للشِّركُ فيكم أخفى من دبيب النمل،فقال أبو بكر:وهل الشرك إلا مَنْ جعل مع الله إلهاً آخر.قال النبي صلى الله عليه وسلم:والذي نفسي بيده للشِّركُ أخفى من دبيب النمل،ألا أدلك على شيءٍ إذا قلته ذهب عنك قليلهُ وكثيرهُ.قال:قل اللهم إني أعوذ بك أن أشرك بك وأنا أعلم وأستغفرك لما لا أعلم.
هذا هو الدعاء المتواضع الذي يجب أن نكرره في كثير من الأحيان ، حيث أننا نعترف بإمكانية وجود عيوب خفية في نوايانا.
جاء النبي ﷺ ذات مرة إلى الصحابة بينما كانوا يتحدثون عن المسيح الدجال فقال : (ألا أخبركم بما هو أخوف عليكم عندي من المسيح الدجال؟) قالوا بلى. قال: (الشرك الخفي، يقوم الرجل فيصلي فيزين صلاته، لما يرى من نظر رجل إليه).
يجب علينا أن نسعى جاهدين لمساعدة من حولنا الذين يتحملون معاناة المحن بلا شك. لكن فيما يتعلق بأرواحنا ، ينبغي أن يكون القلق الأكثر إلحاحاً هو المحن داخل قلوبنا .كل يوم يجب علينا أن نحرص على تأدية صلواتنا اليومية بخشوع وتجنب الصلاة والتصرف كالمنافق.
قال الله تعالى :
" فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ * الَّذِينَ هُمْ عَن صَلاتِهِمْ سَاهُونَ * الَّذِينَ هُمْ يُرَاؤُونَ * وَيَمْنَعُونَ الْمَاعُونَ ."
وقال الله تعالى :
" إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ وَإِذَا قَامُواْ إِلَى الصَّلاةِ قَامُواْ كُسَالَى يُرَاؤُونَ النَّاسَ وَلاَ يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلاَّ قَلِيلاً."
عندما نصلي ونصوم ، يجب ألا يكون اهتمامنا هو ما إذا كان الآخرون ينظرون إلينا على أننا متدينين أم لا. إن تجميل الصلاة أو إظهار عدم الراحة للصيام أمام الناس هو ببساطة شكل آخر من أشكال الشرك الأصغر. الرسول ﷺ قال " مَنْ صَلَّى يُرَائِي فَقَدْ أَشْرَكَ ، وَمَنْ صَامَ يُرَائِي فَقَدْ أَشْرَكَ ."
إن تجنب التباهي لا ينطبق فقط على أعمال العبادة ، بل ينطبق أيضًا على أي عمل من أعمال التفاني الديني مثل البحث عن المعرفة الإسلامية. الرسول ﷺ قال : " مَنْ تَعَلَّمَ عِلْمًا مِمَّا يُبْتَغَى بِهِ وَجْهُ اللهِ لَا يَتَعَلَّمُهُ إِلَّا لِيُصِيبَ بِهِ عَرَضًا مِنَ الدُّنْيَا لَمْ يَجِدْ عَرْفَ الجَنَّةِ يَوْمَ القِيَامَةِ ."
و الرسول ﷺ قال :
" مَنْ طَلَبَ العِلْمَ لِيُجَارِيَ بِهِ العُلَمَاءَ، أَوْ لِيُمَارِيَ بِهِ السُّفَهَاءَ، أَوْ يَصْرِفَ بِهِ وُجُوهَ النَّاسِ إِلَيْهِ؛ أَدْخَلَهُ اللهُ النَّارَ."
في الواقع ، فإن أحد الشراك لطلاب المعرفة المقدسة هو التورط في الخلافات والنقاشات لدرجة أنهم ينسون لماذا يدرسون الإسلام في المقام الأول. من السهل جداً على الطالب أن يشغله التباهي وإظهار العلم والأكاديمية.
في النهاية ، يتطلب الأمر صراعاً داخلياً ثابتاً لا هواده فيه ضد نزواتنا ورغباتنا الأساسية لتحقيق إخلاص ونقاء القلب ، ما يصفه علماء مثل ابن رجب بأنه الجهاد الأكبر أو جهاد القلب .
كان معروف الكرخي رحمه الله تعالى يضرب نفسه ويقول : " يا نفس أخلصي تتخلصي ! "
هذا كفاح روحي وجهاد لا نستطيع تحمل خسارته ، خشية أن نفقد فرصتنا للخلاص. العديد من المنافقين الذين اعتبرهم الناس أنهم مسلمين ورعين في العالم - إما كمحاربين شجعان ، أو علماء ، أو عابدين متدينين - سوف يتم كشفهم يوم القيامة لدوافعهم الخادعة و لقلوبهم المريضة.
الرسول ﷺ قال :
" إِنَّ أَوَّلَ النَّاسِ يُقْضَى يَوْمَ الْقِيَامَةِ عَلَيْهِ رَجُلٌ اسْتُشْهِدَ، فَأُتِيَ بِهِ، فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ، فَعَرَفَهَا، قَالَ : فَمَا عَمِلْتَ فِيهَا ؟ قَالَ : قَاتَلْتُ فِيكَ حَتَّى اسْتُشْهِدْتُ، قَالَ : كَذَبْتَ، وَلَكِنَّكَ قَاتَلْتَ لِأَنْ يُقَالَ : جَرِيءٌ، فَقَدْ قِيلَ، ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ حَتَّى أُلْقِيَ فِي النَّارِ، وَرَجُلٌ تَعَلَّمَ الْعِلْمَ، وَعَلَّمَهُ، وَقَرَأَ الْقُرْآنَ، فَأُتِيَ بِهِ، فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ، فَعَرَفَهَا، قَالَ : فَمَا عَمِلْتَ فِيهَا ؟ قَالَ : تَعَلَّمْتُ الْعِلْمَ، وَعَلَّمْتُهُ، وَقَرَأْتُ فِيكَ الْقُرْآنَ، قَالَ : كَذَبْتَ، وَلَكِنَّكَ تَعَلَّمْتَ الْعِلْمَ لِيُقَالَ : عَالِمٌ، وَقَرَأْتَ الْقُرْآنَ لِيُقَالَ : هُوَ قَارِئٌ، فَقَدْ قِيلَ، ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ حَتَّى أُلْقِيَ فِي النَّارِ، وَرَجُلٌ وَسَّعَ اللَّهُ عَلَيْهِ، وَأَعْطَاهُ مِنْ أَصْنَافِ الْمَالِ كُلِّهِ، فَأُتِيَ بِهِ، فَعَرَّفَهُ نِعَمَهُ، فَعَرَفَهَا، قَالَ : فَمَا عَمِلْتَ فِيهَا ؟ قَالَ : مَا تَرَكْتُ مِنْ سَبِيلٍ تُحِبُّ أَنْ يُنْفَقَ فِيهَا إِلَّا أَنْفَقْتُ فِيهَا لَكَ، قَالَ : كَذَبْتَ، وَلَكِنَّكَ فَعَلْتَ لِيُقَالَ : هُوَ جَوَادٌ، فَقَدْ قِيلَ، ثُمَّ أُمِرَ بِهِ فَسُحِبَ عَلَى وَجْهِهِ، ثُمَّ أُلْقِيَ فِي النَّارِ."
رغم أن الإخلاص تجاه الله هو نقطة البداية للمرء لتحقيق جميع الواجبات الدينية - الداخلية والخارجية ، بالنسبة إلى الله وإلى رفقائه المخلوقات – فإنه لا يمكن إجبار أي شخص عليه بأي شكل من الأشكال. يجب أن يأتي الإخلاص طبيعياً من قلب الشخص ، إما عن طريق اكتشاف الذات أو الإقناع. الإكراه في الدين ليس له مكان في الإسلام على الإطلاق.
قال الله تعالى :
" لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىَ لاَ انفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ."
و قال الله تعالى :
" وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَاء فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاء فَلْيَكْفُرْ إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا وَإِن يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاء كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ بِئْسَ الشَّرَابُ وَسَاءَتْ مُرْتَفَقًا."
و قال الله تعالى :
" فَذَكِّرْ إِنَّمَا أَنتَ مُذَكِّرٌ * لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُصَيْطِرٍ."
سعيد بن زيد علق على هذه الآية قائلاً : " أنت لست صاحب سلطة عليهم لإكراههم على الإيمان ." بكلمات أخرى ، الرسول ﷺ لم يٌمنح تفويض لإجبار الناس على اعتناق الإسلام . في آيات مختلفة ، يٌذكر الله المؤمنين مراراً وتكراراً أن المهمة الوحيدة للأنبياء هي إبلاغ الرسالة .
يقول الله تعالى :
" مَّنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ وَمَن تَوَلَّى فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا."
وقال الله تعالى :
" وَإِن تُكَذِّبُوا فَقَدْ كَذَّبَ أُمَمٌ مِّن قَبْلِكُمْ وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلاَّ الْبَلاغُ الْمُبِينُ."
وقال الله تعالى :
" وَقَالَ الَّذِينَ أَشْرَكُواْ لَوْ شَاء اللَّهُ مَا عَبَدْنَا مِن دُونِهِ مِن شَيْءٍ نَّحْنُ وَلا آبَاؤُنَا وَلاَ حَرَّمْنَا مِن دُونِهِ مِن شَيْءٍ كَذَلِكَ فَعَلَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلاَّ الْبَلاغُ الْمُبِينُ."
وقال الله تعالى :
" قُلْ أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ فَإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْهِ مَا حُمِّلَ وَعَلَيْكُم مَّا حُمِّلْتُمْ وَإِن تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلاَّ الْبَلاغُ الْمُبِينُ."
وقال الله تعالى :
" وَأَطِيعُواْ اللَّهَ وَأَطِيعُواْ الرَّسُولَ وَاحْذَرُواْ فَإِن تَوَلَّيْتُمْ فَاعْلَمُواْ أَنَّمَا عَلَى رَسُولِنَا الْبَلاغُ الْمُبِينُ."
وقال الله تعالى :
" قَالُوا رَبُّنَا يَعْلَمُ إِنَّا إِلَيْكُمْ لَمُرْسَلُونَ* ومَا عَلَيْنَا إِلاَّ الْبَلاغُ الْمُبِينُ ."
إذا أراد الله إكراه الجميع على اتباع دين واحد ، لكان بإمكانه أن يخلق أناسًا بدون إرادة حرة أو كان يمكن أن يكلف أنبيائه بإجبار الناس على الإذعان. لم يفعل الله أياً من هذه الأمور لأن إرادته هي اختبار صدق إيمان الناس في هذا العالم.
قال الله تعالى :
" وَلَوْ شَاء رَبُّكَ لآمَنَ مَن فِي الأَرْضِ كُلُّهُمْ جَمِيعًا أَفَأَنتَ تُكْرِهُ النَّاسَ حَتَّى يَكُونُواْ مُؤْمِنِينَ."
وقال الله تعالى :
" وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ عَمَّا جَاءَكَ مِنَ الْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا وَلَوْ شَاء اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِن لِّيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُم فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ إِلَى اللَّه مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ."
الفرق الديني طبيعي ومحتوم. إن الله يسمح به لإنها إرادته لاختبار إخلاص الناس. بدلا من إثارة صراع من مثل هذه الاختلافات ، يأمرنا الله "بالتسابق لفعل الخير" ، كما لو أن التنافس يكون في أعمال الخير. وحتى عندما اضطر النبي إلى محاربة الآخرين للدفاع عن مجتمعه وحقهم في ممارسة الإسلام ، فإنه لم يرغم أي شخص على الدخول إلى الإسلام – ولا حتى مرة واحدة ، لم يحدث أبداً. الطريقة النبوية لنشر الإسلام هي عن طريق الإقناع ، وليس عن طريق الاضطهاد.
ابن القيم كتب :
لم يفرض النبي الدين على أي شخص ، لكن بالأحرى هو حارب فقط الذين شنوا الحرب ضده وحاربوه أولاً . أما أولئك الذين صنعوا السلام معه أو أجروا هدنة ، فإنه لم يقاتلهم أبداً ولم يضطرهم أبداً إلى الدخول في دينه ، كما أمره ربه سبحانه وتعالى: لا إكراه في الدين ، لأن التوجيه الصحيح يختلف عن الخطأ.
باختصار ، يريد الله قلوب الناس. لا يريد أن يجبر العباد على العبادة الفارغة والزائفة. كما قال السوسي ، رحمه الله ، "إن الله لا يريد إلا الإخلاص في أفعال مخلوقاته".
الصدق
يرتبط بالإخلاص فضيلة الصدق و المصداقية . مثل الإخلاص ، الصدق له آثار سواء فيما يتعلق بالله وفيما يتعلق بسلوكنا تجاه الآخرين.
يقول الله تعالى :
" يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللَّهَ وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِينَ."
جميع أنبياء الله سلام الله عليهم كانوا أناس محل ثقة وصادقين وقد أشاد الله بصدقهم.
قال الله تعالى :
" وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِبْرَاهِيمَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًّا "
وقال الله تعالى :
" وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِسْمَاعِيلَ إِنَّهُ كَانَ صَادِقَ الْوَعْدِ وَكَانَ رَسُولا نَّبِيًّا."
وقال الله تعالى :
" وَاذْكُرْ فِي الْكِتَابِ إِدْرِيسَ إِنَّهُ كَانَ صِدِّيقًا نَّبِيًّا."
الصدق هو ، أولا وقبل كل شيء ، فيما يتعلق بالله ، وهو مرادف للإخلاص كما ذكرنا. كل من يحقق الصدق الخالص مع الله سوف يدخل الجنة.
الرسول ﷺ قال :
" مَا مِنْ أَحَدٍ يَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللَّهِ صِدْقًا مِنْ قَلْبِهِ ، إِلَّا حَرَّمَهُ اللَّهُ عَلَى النَّارِ."
مثل الإخلاص ، كذلك الصدق مع الله يجب أن يرتبط بالصدق تجاه الآخرين. قال عمر بن الخطاب رضي الله عنه : " أفضل الأعمال أداء ما افترض الله ، والورع عما حرّم الله ، وصدّق النية فيما عند الله تعالى ." في هذا القول ، ذكر عمر الالتزامات والمحظورات ، والتي تشمل الواجبات تجاه الآخرين ، إلى جانب نية صادقة مع الله. كلتا المجموعتين من الواجبات - إلى الله والناس - لا يستبعد أياً منهما الآخر. يجب القيام بهما بإخلاص معاً. كما قال أبو بكر الورّاق :" احفظ الصدق فيما بينك وبين الله تعالى والرفق فيما بينك وبين الخلق."
قول الحقيقة أو الكذب هو عادات يتم تعلمها ، وإذا لزم الأمر ، يجب أن تكون غير مكتسبة. يجب أن نمارس قول الحقيقة في كثير من الأحيان بحيث تصبح طبيعتنا الثانية ، أننا دائما نقول الحقيقة دون أي جهد ، لأن هذا هو علامة على القلب النقي الذي سيتم قبوله في الفردوس.
الرسول ﷺ قال :
" عَلَيْكُمْ بِالصِّدْقِ، فَإِنَّ الصِّدْقَ يَهْدِي إِلَى الْبِرِّ، وَإِنَّ الْبِرَّ يَهْدِي إِلَى الْجَنَّةِ، وَمَا يَزَالُ الرَّجُلُ يَصْدُقُ، وَيَتَحَرَّى الصِّدْقَ، حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللَّهِ صِدِّيقًا، وَإِيَّاكُمْ وَالْكَذِبَ، فَإِنَّ الْكَذِبَ يَهْدِي إِلَى الْفُجُورِ، وَإِنَّ الْفُجُورَ يَهْدِي إِلَى النَّارِ، وَمَا يَزَالُ الرَّجُلُ يَكْذِبُ، وَيَتَحَرَّى الْكَذِبَ، حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللَّهِ كَذَّابًا."
على النقيض من ذلك ، كان التضليل في الكلام أكثر الخطايا التي يكرهها النبي. السيدة عائشة رضي الله عنها قالت :" ما كان خلق أبغض إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم من الكذب ولقد كان الرجل يحدث عند النبي صلى الله عليه وسلم بالكذبة فما يزال في نفسه حتى يعلم أنه قد أحدث منها توبة." لقد حرص النبي على أن كل من كذب في العلن تاب ، لأن ذنب الشهادة الزور هو في الواقع كبير.
وبالتالي ، يجب أن نسعى إلى تحقيق الصدق الشامل في جميع جوانب حياتنا - داخليا وخارجيا. ووفقاً للغزالي ، فإن فضيلة الصدق تشمل الصدق في كلمات المرء وأفعاله ونواياه. إن جوهر الأمر هو أن تصرفاتنا الخارجية يجب أن تتطابق مع وضعنا الداخلي ؛ يجب أن تكون الكلمات الطيبة التي نقولها والعمل الصالح الذي نقوم به تعبيرات حقيقية عن الخير في قلوبنا وفي شخصيتنا. قال مطرف رحمه الله: " إن العبد إذا استوت سريرته وعلانيته قال الله : هذا عبدي حقاً ".وأبو يعقوب النهرجوري رحمة الله عليه قال :" الصدق موافقة الحق في السر والعلانية ، وحقيقة الصدق القول بالحق في مواطن الهلكة." يرتبط القلب واللسان ارتباطًا وثيقًا. الكلمات الصادقة تخرج من قلب نقي. قيل لرسول الله صلى الله عليه وسلم أي الناس أفضل قال كل مخموم القلب صدوق اللسان قالوا صدوق اللسان نعرفه فما مخموم القلب قال هو التقي النقي لا إثم فيه ولا بغي ولا غل ولا حسد."
وفي رواية مختلفة لهذا الحديث قال الصحابة :"فمن على أثره؟ قال النبي : مؤمن ذو خلق حسن."
وكما هو الحال مع الإخلاص ، فإن القلب الصادق هو القلب الذي لا يخدعه ويضلله الكراهية والخبث. إنه وعاء الشخصية الصالحة الذي تنبثق منه الأعمال الصالحة والنوايا الحسنة. إن تطهير القلب ، إذن ، هو تنمية عادة قول الحقيقة والصدق مع كل من حولنا ، مع عائلتنا ، وأصدقائنا ، وزملائنا ، وجيراننا.
الرسول ﷺ قال : " لا يَسْتَقِيمُ إِيمانُ عبدٍ حتى يَسْتَقِيمَ قلبُهُ ، ولا يَسْتَقِيمُ قلبُهُ حتى يَسْتَقِيمَ لسانُهُ ، ولايَسْتَقِيمُ لسانُهُ ولا يدخلُ رجلٌ الجنةَ لا يَأْمَنُ جارُهُ بَوَائِقَه ."
عندما نكون صادقين مع الله ومع الآخرين ، سوف نجد أن جميع شؤوننا ستجتمع معًا وأي امشاكل لدينا سنعمل على حلها.كتب عمر بن الخطاب إلى أبي موسى الأشعري رضي الله عنهما قائلاً: "فمن خلصت نيته في الحق ولو كان على نفسه كفاه الله ما بينه وبين الناس، ومن تزيَّن لهم بما ليس في قلبه شانه الله". على العكس تماماً ، إن عدم صدق القلب والعقل ينتجان عدم ارتياح من التنافر المعرفي ، والذي يمكن أن يؤدي بسرعة إلى الإحراج العام والإذلال.
كيف يمكننا تقييم مستوى الصدق لدينا؟ يروي الثعلبي مثلا حكيماً:" لا يبلغ الرجل سنام التقوى إلاّ إذا كان بحيث لو جعل ما في قلبه على طبق، فيطاف به في السوق لم يستحي من شيء عليها."إذا كنت لا تحمل أي شيء في قلبك من شأنه أن يخزيك إذا تم الإعلان عنه ، فإنك قد حققت قمة التميز الروحي. معظمنا - وليس على الأقل هذا المؤلف! – لسنا بالقرب من مثل هذه الحالة النقية.
رذيلة النفاق ، مثل الشرك، تنقسم إلى مستويين: النفاق الأكبر والأصغر. النفاق الأكبر هو الشخص الذي يدعي أنه لديه إيمان بينما يخفي عدم الإيمان في قلبه. مثل هذا الفعل هو مجرد شكل من أشكال عدم الإيمان. من ناحية أخرى ، فإن النفاق الأصغر هو أن يكون هناك أي قدر من عدم الصدق في أعمالنا.
الرسول ﷺ قال : " أربع من كُنَّ فيه كان منافقاً خالصاً، ومن كانت فيه خُلَّة منهن كانت فيه خُلَّة من نفاق حتى يدعها: إذا حدَّث كذب، وإذا عاهد غَدَر، وإذا وعَدَ أخلف، وإذا خاصم فَجَر."
من الممكن أن يكون لدينا عناصر من الإيمان والنفاق في قلوبنا في نفس الوقت ، حيث يوجد النفاق مثل طيف، بدرجة معينة ، بدلاً من فئة منفصلة. مرة أخرى ، يتطلب الأمر نضالًا مستمرًا للحفاظ على فضيلة الصدق في كل ما نقوم به. كما قال سفيان الثوري رحمه الله:" عليك بالصدق في المواطن كلها ، و إياك و الكذب و الخيانة و مجالسة أصحابها ، فإنها وزر كله ، و إياك يا أخي و الرياء في القول و العمل فإنه شرك بعينه ، و إياك و العجب فإن العمل الصالح لا يرفع و فيه عجب ."
ولعل أهم جانب اجتماعي في الصدق هو أن نكون أوفياء لجميع عقودنا ووعودنا وعهودنا واماناتنا.
قال الله تعالى :
" يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ أَوْفُواْ بِالْعُقُودِ أُحِلَّتْ لَكُم بَهِيمَةُ الأَنْعَامِ إِلاَّ مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ غَيْرَ مُحِلِّي الصَّيْدِ وَأَنتُمْ حُرُمٌ إِنَّ اللَّهَ يَحْكُمُ مَا يُرِيدُ."
تشير كلمة "العقود" في هذه الآية إلى جميع أنواع العهود ، تلك بين الله وتلك بين الناس.
كمؤمنين ، يجب أن نكون جديرين بالثقة الكافية للوفاء بكلمتنا عندما نعطيها. إن علامة المؤمن الحقيقي هي الإقتداء بصدق النبي محمد ، الذي كان معروفًا من قبل قومه حتى قبل الإسلام بـ "الأمين".
الرسول ﷺ قال : " المسلم من سلم المسلمون من لسانه ويده ، والمؤمن من آمنه المؤمنون على أنفسهم وأموالهم ."
وبالمثل ، فإن عدم القدرة أو عدم الرغبة في متابعة ثقتنا هو علامة على ضعف الإيمان ، أو الأسوأ ، عدم وجود إيمان حقيقي على الإطلاق.إن إيمان المسلم المؤمن يكون جيد بقدر التزامه بكلمته ووعده ، قال رسول الله " لا إيمان لمن لا أمانة له ، ولا دين لمن لا عهد له ."
المواطنة هي شكل حديث من أشكال الثقة العامة. كمسلمين ، يجب أن نكون مواطنين منتجين في أي بلد نعيش فيه.النبي ﷺ أمر الصحابي فديك قائلاً : " يا فديك أقم الصلاة ، وآت الزكاة ، واهجر السوء ، وأسكن من أرض قومك حيث شئت تكن مهاجراً."
طالما يمكننا ممارسة ديننا وتجنب الخطايا ، قد نعيش في أي مكان في العالم. ومع ذلك ، أينما كنا ، يجب أن نترك أرض الله وعباده أفضل مما وجدناهم. يجب أن نساهم في التحسين الجماعي للإنسانية ، لكل من المسلمين وغير المسلمين ، كجيران صادقين و جديرين بالثقة. إن صدق المواطنين هو في الواقع ما يحمي المجتمع من طغيان الحكومات القمعية. الصدق في هذا السياق هو شكل من أشكال الشجاعة ، على قول الحقيقة في وجه الخطر. عندما يرتكب أولئك الذين في السلطة أخطاء كبيرة ، نحن مدعوون للتحدث ضدها بصدق وشجاعة وتعاطف. قال النبي "لا يمنعنَّ رجلًا هيبةُ الناسِ أن يقولَ بحقٍّ إذا رآه أو شهِدَه." الصدق في مثل هذه الحالة هو أيضا جهاد في سبيل الله. في الواقع ، إنها من بين أفضل وأكبر أعمال الجهاد. سأل رجل النبي " ما هو أفضل جهاد ؟" قال الرسول :" إِنَّ مِنْ أَعْظَمِ الْجِهَادِ كَلِمَةَ عَدْلٍ عِنْدَ سُلْطَانٍ جَائِر."
كمسلمين ، يجب أن نتوقع من الآخرين أن يكونوا صادقين وصريحين معنا عندما يكون هناك شيء نفعله خطأ. قال عمر بن عبد العزيز رحمه الله :"رحم الله رجلاً أهدى إلي عيوبي ." الحقيقة هي في كثير من الأحيان دواء مر ، ولكن ضروري. يجب عدم منع أي مواطن من التعبير عن مشاعره الصادقة حول مشاكلنا الاجتماعية الجماعية. صدقهم قد يكون في الواقع ، علاجنا.
Welcome back!
Bookmark content
Download resources easily
Manage your donations
Track your spiritual growth
النصح
الصدق والأمانة مرتبطان بفضيلة أساسية أخرى في الإسلام: النصح. يجب أن يكون لدينا نوايا حسنة تجاه كل شخص وكل شيء ، لله ولجميع مخلوقاته. الرسول ﷺ قال : " الدين النصيحة قلنا: لمن يا رسول الله؟ قال: لله ولكتابه ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم."
بعبارة أخرى ، جوهر الإسلام نفسه هو النصيحة في كل شيء. اعتبر أبو داود أن هذا الحديث هو واحد من أربعة يدور حولهم الفقه. اعتبره العديد من العلماء أنه ذو أهمية كبيرة ، وبعضهم يشير إلى أنه ربع الإسلام. الكلمة "النصيحة" لها معاني واسعة للغاية ، ولكن يمكن تعريفها بوضوح على أنها نية طيبة تجاه آخر.كتب ابن دقيق قائلا :"النصيحة كلمة جامعة معناها إرادة جملة الخير حيازة الحظ للمنصوح له، وهي من وجيز الأسماء ومختصر الكلام وليس في كلام العرب كلمة مفردة يستوفي بها العبارة عن معنى هذه الكلمة، وكما قالوا في الفلاح: ليس في كلام العرب كلمة أجمع لخيري الدنيا والآخرة منها". زراعة النصيحة في قلوبنا نحو كل المخلوقات هي من بين أفضل أعمال العبادة.قال الرسول ﷺ قال : قال الله تعالى : "أحب ما تعبدني به عبدي ، النصح لي." وسئل ابن المبارك رحمه الله أيُّ الأعمال أفضل؟ قال: "النصح لله."
النصيحة في هذا الحديث ، كما في الآخرين ، هي فيما يتعلق بالله والناس بشكل عام. النصيحة فيما يتعلق بالله هو أن يكون هناك إخلاص في جميع شؤونه ، كما نوقش سابقا. وهذا هو عبادة الله خالية من أي شرك، التباهي ، الإكراه ، أو غيرها من الدوافع الخفية. إن النصيحة فيما يتعلق بالناس هي تقديم مشورة سليمة ومفيدة ، لكن جوهرها ، حسب ابن دقيق ، هو " وأن يحب لهم ما يحب لنفسه من الخير ويكره لهم ما يكره لنفسه من المكروه"
هذه ليست سوى القاعدة الذهبية ، لمعاملة الآخرين بالطريقة التي نريد أن نتعامل بها.
الرسول ﷺ قال : "لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ."
والرسول ﷺ قال :
"فمَن أحَب أن يُزحزَح عن النار ويدخل الجنة، فلتأتِه منيَّتُه وهو يؤمن بالله واليوم الآخر، وليأتِ إلى الناس الذي يحب أن يؤتى إليه."
وكما هو الحال في الديانات الأخرى ، فإن القاعدة الذهبية ، هي أن تعامل الآخرين بالطريقة التي تريد أن تعامل بها ، هي مبدأ شامل للسلوك الحسن في الإسلام. ويعلق النووي على هذا الحديث قائلاً: " هذا الحديث من جوامع كلمه وبديع حِكَمه صلى الله عليه وسلم ، فقد وضع فيه النبي صلى الله عليه وسلم قاعدة مهمة في التعامل بين الناس، فينبغي الاعتناء بها، وهي: (أن الإنسان ينبغي له ألا يفعل مع الناس إلا ما يحب أن يفعلوه معه)."
الالتزام بالحكم الذهبي ليس ببساطة مجرد شيء يجب تشجيعه في الإسلام. كما تشير هذه الأحاديث، هذا المبدأ جزء لا يتجزأ من الإيمان في الإسلام والخلاص في الآخرة. وبالتالي ، أدرج في البيعة التي بايعها الصحابة للنبي نفسه. جرير بن عبد الله رضي الله عنه قال: "بايعني رسول الله، وقال: على أن تشهد أن لا إله إلا الله وأني رسول الله وتقيم الصلاة وتؤتي الزكاة وتصوم رمضان وتنصح المسلم."
ويوضح الغزالي أن الصحابة يعتبرون القاعدة الذهبية جزءا لا يتجزأ من عهدهم لله ، والنبي ، والإسلام:
فهموا أن جزء من النصح أنه ينبغي أن لا يرضى المرء لأخيه إلا ما يرضى لنفسه. لم يعتقدوا أنه كان [مجرد] فضيلة وزيادة في الرتب [الروحية]. بدلا من ذلك ، كانوا يعتقدون أنها كانت شرطا من الإسلام ضمن عهدهم له."
ويشير السبكي إلى أن مبدأ حسن التصرف في مثل هذه الأحاديث يشمل غير المسلمين ، حتى وإن كان النص يشير إلى المسلمين فقط. غالبًا ما تهدف الأحاديث التي تحتوي على كلمتي "مسلم" أو "أخ" إلى نقل موقف يجد فيه المسلمون أنفسهم عادةً - يتفاعلون مع غيرهم من المسلمين - ولا يقصد منهم أن يقتصر الأمر على المسلمين فقط لأن "عموميته منصوص عليها بأدلة أخرى." بعبارة أخرى ، يجب علينا تطبيق القاعدة الذهبية مع الجميع ، مسلمين وغير مسلمين ، أصدقاء وأعداء. في هذا الصدد ، أشار النووي إلى الإنسانية باعتبارها "أخوة عالمية" والتي تستحق إيثار المحبة الدينية.
شمولية النصح في الإسلام تظهر في قصص الأنبياء سلام الله وبركاته عليهم. اقتربوا من شعوبهم بروح الإخاء والنصح ، رغم أنهم كانوا في ذلك الوقت من المشركين وغير المؤمنين.
قال النبي نوح عليه السلام :
" أُبَلِّغُكُمْ رِسَالاتِ رَبِّي وَأَنصَحُ لَكُمْ وَأَعْلَمُ مِنَ اللَّهِ مَا لاَ تَعْلَمُونَ."
وقال نبي الله هود عليه السلام :
" أُبَلِّغُكُمْ رِسَالاتِ رَبِّي وَأَنَاْ لَكُمْ نَاصِحٌ أَمِينٌ."
وقال النبي صالح عليه السلام :
" فَتَوَلَّى عَنْهُمْ وَقَالَ يَا قَوْمِ لَقَدْ أَبْلَغْتُكُمْ رِسَالَةَ رَبِّي وَنَصَحْتُ لَكُمْ وَلَكِن لاَّ تُحِبُّونَ النَّاصِحِينَ."
على أساس النصح، والقاعدة الذهبية التي تدل عليه ، يستمد الفقهاء المساواة بين المؤمنين ، وعلى وجه أكثر دقة ، فضيلة التفضيل للآخرين. وبما أن مبدأ النصح يمتد إلى البشرية جمعاء ، هناك سابقة في الإسلام للاتفاق مع غير المسلمين على فهم مشترك لحقوق الإنسان والمصالحة السياسية. لا يزال هناك الكثير من العمل الذي يجب القيام به لتحقيق العدالة وحقوق الإنسان والمصالحة السياسية واستعادتها بين دول العالم. ومع ذلك ، يجب علينا أن نقترب من الناس بشكل عام بروح من النصح إقتداءاً بالأنبياء.
الغش هو سمة أخرى من سمات النفاق التي يجب علينا تجنبها. قال علي بن أبي طالب رضي الله عنه " المؤمنون هم أناس ينصحون فيما بينهم ، حتى لو كانوا يقيمون بعيدا عن بعضهم البعض. المنافقون هم أشخاص يحقدون فيما بينهم ".
غالباً ما يقترب الأشخاص الذين يعانون من هذا الحقد من أشخاص آخرين بـ "وجهين" ، قائلين شيئًا ويخفون شيئاً آخر في قلوبهم. حتى أنهم قد يقدمون عن عمد نصيحة سيئة ، مثل المحتال أو الشخص المخادع. هذه الرذيلة هي نوع من خيانة الأمانة لا يظهر إلا في أسوأ الناس.
قال الرسول ﷺ :"تجد من شرار الناس يوم القيامة عند الله ذا الوجهين ، الذي يأتي هؤلاء بوجه وهؤلاء بوجه."قال بلال بن سعد رحمه الله عليه : " لا تكن ذا وجهين وذا لسانين فتظهر للناس أنك تخشى الله عز وجل ليحمدوك وقلبك فاجر."
أعظم المسلمين لم يتصرفوا أبداً بروح كريهة كهذه. لم يحققوا أي شيء من عروض التقوى المتفاخرة. بدلا من ذلك ، كانوا عظماء بسبب إخلاصهم ، وصدقهم ، ونصحهم للناس. وكما قال فضل بن عياض رحمه الله ، "إن الذين حققوا [العظمة] لم يفعلوا ذلك أبداً ، في نظرنا ، بكثرة الصيام ، ولا الصلاة. في الواقع ، لقد حققوا ذلك فقط ، في رأينا ، بروح الكرم ، نقاء القلب ، وإخلاصهم للمجتمع.
الختــام
الإخلاص والصدق والنصح هي فضائل أساسية في التعاليم الإسلامية. يجب عليهم توجيه سلوكنا على كل المستويات: مع الله ، مع الناس ، ومع أنفسنا. هدفنا الأهم هو تسهيل وتشجيع الإخلاص لله ، بالإقناع والقدوة الحسنة ، الإيمان المعروض بالإكراه أو في حالة من النفاق ليس له قيمة. يساهم المواطنون الشرفاء في صحة مجتمعاتنا من خلال أداء واجباتهم وشجاعتهم في التعبير عن الحقيقة بشأن المشاكل الاجتماعية ، الصدق هو دائما ذو قيمة ، حتى لو كان مخطئا. يجسد النصح أخلاقيات المعاملة بالمثل والمساواة في المعاملة ، مما يشكل سابقة للمصالحة السياسية بين دول العالم ، على هذا الأساس ، يمكننا متابعة فهم حقوق الإنسان والكرامة عبر الأديان والثقافات. لكن الأهم من ذلك ، أن هذه الفضائل هي التزامات يجب علينا الوفاء بها - داخليا وخارجيا - إذا أردنا أن نمنح الخلاص والدخول إلى الفردوس.
النجاح يأتي من الله ، والله يعلم أفضل.
تم إصدار طبعة سابقة من هذا المقال بدعم من تمبلتون ريليجن تراست .
1 محمد بن اسماعيل البخاري . صحيح البخاري . (بيروت : دار طوق النجاة ، 2002 ) ، 1 : 6 # 1 .
2 ابن حجر . فتح الباري . ( بيروت : دار المعارف ، 1959 ) ، 1 : 11 .
3 شرح يحيى بن شرف النووي على صحيح مسلم . ( بيروت : دار إحياء التراث العربي ، 1972 ) ، 13 : 53 # 1907 .
4 ابن ماجه : سنن ابن ماجه . ( بيروت : دار إحياء التراث العربي ) 2: 1414 # 4229 ، مصرح به من صحيح الألباني في صحيح الجامع الصغير ، (بيروت : دار إحياء التراث العربي ، 1969 ) ، 1: 468 # 2379 .
5 أحمد بن عبد الرحمن بن قدامة ، مختصر منهاج القاصدين (دمشق : مكتبة دار البيان ، 1978) ، 1: 365 .
6 سورة الزمر 39 : 2-3 ، عبد الحليم ، إم. إيه. القرآن : الترجمة الإنجليزية والنص العربي الموازي . ( اكسفورد : صحافة جامعة أكسفورد ، 2010) ، 459 .
7 سورة البينة 98 : 4-5 ، عبد الحليم ، 599 .
8 سورة ص 38 : 45-47 ، عبد الحليم ، 457 .
9 سورة الأعراف 7: 29 ، عبد الحليم ، 154 .
10 سورة الزمر 39 : 11 ، عبد الحليم 461 .
11 سورة غافر 40 : 14 ، عبد الحليم ، 469 .
12 سورة غافر 40 : 65 ، عبد الحليم ، 475 .
13 سورة النساء 4 : 145 – 146 ، عبد الحليم ، 102 .
14 سورة الفرقان 25 : 23 ، عبد الحليم ، 363 .
15 مسلم بن الحجاج القشيري . صحيح مسلم . ( بيروت ) : دار إحياء الكتب العربية ، 1955 ) ، 1 : 196 # 214 .
16 أحمد بن شعيب النسائي. سنن النسائي( حلب : مكتب المطبعة الإسلامية ، 1986 ) ، 6 : 25 # 3140 ، مصرح به جيد من ابن حجر في فتح الباري 6: 28 .
17 سورة الحجر 15 : 39 -40 ، عبد الحليم ، 265 .
18 أبو حامد الغزالي . إحياء علوم الدين . ( بيروت : دار المعرفة ، 1980 ) 4 : 378 .
19 محمد بن عيسى الترمذي . سنن الترمذي . ( بيروت : دار الغرب الإسلامي ، 1998 ) 4 : 331 # 2658 ، مصرح به صحيح من الألباني في صحيح الجامع الصغير 2 : 1145 # 6766 .
20 علي بن سلطان محمد القاري مرقاة المفاتيح .( بيروت : دار الفكر ، 2002 ) ، 1 : 306 # 228
21 البخاري ، صحيح البخاري ، 9 : 18 # 6938 .
22 أبو حيان محمد بن يوسف . البحر المحيط . ( بيروت : دار الفكر ، 1992 ) ، 1 : 658 ، سورة البقرة آية 139 .
23 مسلم ، صحيح مسلم ، 4: 2110 #2756 .
24 ابن القيم الجوزي . مدارج السالكين . ( بيروت : دار الكتب العربية ، 1996 ) ، 1 : 348 .
25 مسلم ، صحيح مسلم ، 4 : 1986 # 2564 .
26 النسائي ، سنن النسائي ، 6 : 45 # 3178 ، مصرح به صحيح من الألباني في صحيح الجامع الصغير 1 : 470 # 2388 .
27 سورة العنكبوت 29 : 45 ، عبد الحليم ، 402 .
28 أحمد بن حنبل ، مسند الإمام أحمد بن حنبل ( بيروت : مؤسسة الرسالة ، 2001 ) 15 : 483 # 9778 ، مصرح به صحيح من الأرناؤوط في تفسيرهم .
29 مسلم ، صحيح مسلم ، 4 : 1997 # 2581 .
30 ابن ماجه ، سنن ابن ماجه ، 1 :539 # 1690 ، مصرح به صحيح من الألباني في صحيح الجامع الصغير 1 : 656 #3488 .
31 ابن قيم الجوزية . إعلام الموقعين . ( بيروت : دار الكتب العالمية ، 1991 ) 2 : 124 ، سورة الكهف 18 : 110 ، عبد الحليم ، 305 .
32 الغزالي ، إحياء علوم الدين ، 4 : 379 .
33 أبو داود سليمان بن الأشعث السجستاني . سنن أبي داود . ( صيدا ، لبنان : المكتبة العصرية ، 1980 ) ، 3 : 13 # 2515 ، مصرح به حسن من الألباني في صحيح الجامع الصغير 2 : 768 # 4174 .
34 ابن حنبل ، مسند أحمد 13 : 277 # 7900 ، مصرح به حسن لغيره من الأرناؤوط وغيره في تفسيرهم .
35 الغزالي ، إحياء علوم الدين ، 4 : 379 .
36 مسلم ، صحيح مسلم ، 4 : 2289 # 2985 .
37 الترمذي ، سنن الترمذي ، 5 : 165 # 3154 ، مصرح به حسن من الألباني في صحيح الجامع الصغير 1 : 145 # 482 .
38 علي بن عمر الدارقطني . سنن الدارقطني . ( بيروت : مؤسسة الرسالة ، 2004 ) ، 1 : 77 # 133 ، مصرح به صحيح من الألباني في السلسلة الصحيحة ( الرياض : مكتبة المعارف ، 1996 ) ، 6 : 624 # 2764 .
39 ابن حنبل ، مسند أحمد ، 35 : 147 # 21223 ، مصرح به قوي من الأرنؤوط وآخرين في تفسيرهم .
40 ابن الساري . كتاب الزهد . ( الكويت : دار الخلفاء للكتاب الإسلامي ، 1985 ) ، 2 : 435 .
41 أبو حيان ، البحر المحيط ، 1 : 658 ، سورة البقرة آية 139 .
42 ابن حنبل ، مسند أحمد 39 : 39 # 23630 ، مصرح به صحيح من الألباني في صحيح الجامع الصغير 1 : 323 # 1555
43 محمد بن إسماعيل البخاري . الأدب المفروض . (الرياض : مكتبة المعارف للنشر والتوزيع ، 1998 ) 1 : 377 #716 مصرح به صحيح ، من الألباني في تفسيره .
44 ابن ماجه ، سنن ابن ماجه ، 2 : 1406 # 4204 ، مصرح به حسن من الألباني في صحيح الجامع الصغير 1 : 509 # 2607 .
45 سورة الماعون 107 : 4 – 7 ، عبد الحليم ، 603 .
46 سورة النساء 4 : 142 ، عبد الحليم ، 142 .
47 أبو بكر أحمد البزار . البحر الزخار . المعروف بمسند البزار . ( المدينة المنورة : مكتبة العلوم والحكم ، 2009 ) ، 8 : 407 # 3482 ، مصرح به حسن من ابن كثير في جامع المسانيد والسنن ( بيروت : دار خضر ، 1998 ) ، 4 : 211 – 212 # 5151 .
48 أبو داود ، سنن أبو داود ، 3 : 323 # 3664 ، مصرح به صحيح من الألباني في صحيح الجامع الصغير 2 : 1060 # 6159 .
49 الترمذي ، سنن الترمذي ، 4 : 329 # 2654 ، مصرح به حسن ، من الألباني في صحيح الجامع الصغير 2 : 1091 # 6383 .
50 ابن رجب . جامع العلوم والحكم . ( بيروت ، مؤسسة الرسالة ، 2001 ) ، 1 : 489 # 19 .
51 ابن قدامة ، مختصر منهاج القاصدين ، 1 : 365 .
52 مسلم ، صحيح مسلم ، 3 : 1513 # 1905 .
53 سورة البقرة 2 : 256 ، عبد الحليم ، 43 .
54 سورة الكهف 18 : 29 ، عبد الحليم ، 298 .
55 سورة الغاشية 88 : 21 – 22 ، عبد الحليم 593 .
56 الطبري ، جامع البيان عن تأويل آي القرآن ، ( الرباط : دار هجر للطباعة والنشر ، 2001 ) 24 : 341 .
57 سورة النساء 4 : 80 ، عبد الحليم ، 92 .
58 سورة العنكبوت 29 : 18 ، عبد الحليم ، 399 .
59 سورة النحل 16 : 35 ، عبد الحليم ، 272 .
60 سورة النور 24 : 54 ، عبد الحليم ، 358 .
61 سورة المائدة 5 : 92 ، عبد الحليم ، 124 .
62 سورة ياسين 36 : 16 -17 ، عبد الحليم ، 442 .
63 سورة يونس 10 :99 ، عبد الحليم ، 221 .
64 سورة المائدة 5 : 48 ، عبد الحليم ، 117 .
65 ابن القيم الجوزية ، هداية الحيارى . ( دمشق : دار القلم ، 1996 ) ،1 : 237 .
66 الغزالي ، إحياء علوم الدين ، 4 : 379 .
67 سورة التوبة 9 : 119 ، عبد الحليم ، 207 .
68 سورة مريم 19 : 41 ، عبد الحليم ، 309 .
69 سورة مريم 19 : 54 ، عبد الحليم ،310 .
70 سورة مريم 19 ، 56 ، عبد الحليم ، 310 .
71 البخاري ، صحيح البخاري ، 1 : 37 #128 .
72 ابن رجب ، جامع العلوم والحكم ، 2 : 336 # 38 .
73 الغزالي ، إحياء علوم الدين ، 4 : 387 .
74 مسلم ، صحيح مسلم ، 4 : 2103 # 2607 .
75 الترمذي ، سنن الترمذي 3 : 416 # 1973 ، مصرح به حسن من الترمذي في تفسيره.
76 الغزالي ، إحياء علوم الدين ، 4 : 387 – 388 .
77 ابن الساري ، كتاب الزهد ، 1 : 300 # 530 .
78 شمس الدين أبو عبد الله الذهبي ، سير الأعلام والنبلاء . ( القاهرة : دار الحديث ، 2006 ) ، 11 : 465 .
79 ابن ماجه ، سنن ابن ماجه ، 2 : 1409 #4216 ، مصرح به صحيح من الألباني في صحيح الترغيب ( الرياض : مكتبة المعارف، 2000 ) ، 99:3#2889.
80 أحمد بن حسين البيهقي ، شعب الإيمان . ( الرياض : مكتبة الرشد للنشر والتوزيع ، 2003 ) 6 : 449 # 4462 .
81 ابن حنبل ، مسند أحمد ، 20 : 343 # 13048 ، مصرح به حسن من الألباني في صحيح الترغيب 2 : 680 # 2554 .
82 أبو نعيم أحمد بن عبد الله الأصبهاني ، حلية الأولياء وطبقات الأصفياء . ( مصر : مطبعة السعادة ، 1974 ) 1 : 50 .
83 الثعلبي . الكشف والبيان عن تفسير القرآن . ( بيروت : دار إحياء التراث العربي ، 2002 ) ، 1 : 144 .
84 مسلم ، صحيح مسلم ، 1 : 78 # 58 .
85 أبو نعيم ، حلية الأولياء ، 7 : 82 .
86 سورة المائدة 5 : 1 ، عبد الحليم ، 107 .
87 النسائي ، سنن النسائي ، 8 : 104 # 4995 ، مصرح به صحيح من الألباني في صحيح سنن النسائي ( الرياض : مكتبة المعارف ، 1998 ) ، 3 : 342 # 5010 .
88 ابن حنبل ، مسند أحمد ، 19 : 376 # 12383 ، مصرح به حسن من الأرناؤوط في تفسيره .
89 محمد بن حيبان . صحيح ابن حبان . ( بيروت : مؤسسة الرسالة ، 1988 ) ، 11 : 202 # 4861 ، مصرح به صحيح من ابن عبد البر في الإستذكار ( بيروت : دار الكتب العلمية ، 2000 ) ، 7 : 277 .
90 ابن حنبل ، مسند أحمد ، 17 : 490 # 11402 ، مصرح به صحيح من الأرناؤوط وآخرون في تفسيرهم .
91 ابن حنبل ، مسند أحمد ، 31 : 126 # 18830 ، مصرح به صحيح من الأرناؤوط وآخرون في تفسيرهم .
92 محمد بن إبراهيم الكلاباذي . بحر الفوائد المشهور بمعاني الأخبار .( بيروت : دار الكتب العلمية ، 1999 ) 1 : 129 .
93 مسلم ، صحيح مسلم ، 1 : 74 # 55 .
94 ابن رجب ، جامع العلوم والحكم ، 1 : 215 – 216 # 7 .
95 محمد بن علي ابن دقيق . شرح الأربعين النووية . ( بيروت : مؤسسة الريان ، 2003 ) ، 1 : 50 # 7 .
96 ابن حنبل ، مسند أحمد ، 36 : 529 # 22191، مصرح به حسن ، من السيوطي في التنوير شرح الجامع الصغير ( الرياض : محمد إسحاق محمد إبراهيم ،2011 ) ، 8 : 10 # 6021 .
97 ابن أبي الدنيا . كتاب الأمر بالمعروف . ( المدينة : مكتبة الغرباء الأثرية ، 1997 ) ، 1 : 107 # 71 .
98 الصنعاني ، التنوير ، شرح الجامع الصغير ، 8 : 10 # 6021.
99 ابن دقيق ، شرح الأربعين النووية ، 1 : 52 # 7 .
100 مسلم ، صحيح مسلم ، 1 : 67 # 45 .
101 مسلم ، صحيح مسلم ، 3 : 1472 # 1844 .
102 النووي ، شرح النووي ،على صحيح مسلم ، 12 : 233 .
103 البخاري ، صحيح البخاري ، 1 : 21 # 57 .
104 الغزالي ، إحياء علوم الدين ، 2 : 76 .
105 يحيي بن شرف النووي . المجموع شرح المهذب . ( بيروت : دار الفكر ) ، 12 : 117 .
106 يحيي بن شرف النووي ، كتاب الأربعين النووية وشرحه . ( القاهرة : دار حراء للكتاب ، 1987 ) ، 38 .
107 سورة الأعراف 7 : 62 ، عبد الحليم 159 .
108 سورة الأعراف 7 : 68 ، عبد الحليم 68 .
109 سورة الأعراف 7 : 79 ، عبد الحليم ، 161 .
110 ابن حجر ، فتح الباري 1: 58 .
111 علي بن الحسن بن عساكر . تاريخ مدينة دمشق. ( بيروت : دار الفكر ، 1995 ) ، 23 : 465 .
112 البخاري ، صحيح البخاري ، 9 : 71 # 7179 .
113 ابن أبي الدنيا . الإخلاص والنية . ( دمشق : دار البشائر ، 1992 ) ، 1 : 55 # 28 .
114 أبو نعيم ، حلية الأولياء ، 8 : 103 .