İslam ve Laik Çağ: Kesinlik ve Belirsizlik Arasında

Daha sonra eski Yunan düşüncesi, Kilise Babalarının Hıristiyanlığı ile birleştiği zaman, insan tabiatının ruh temelli bir görüşü, Batı inancının egemen kavramlarından biri haline geldi. Hıristiyanlık dünyasında insan ruhu, “evrenin düğümü”, doğa, insan ve Allah arasındaki birleştirici bağ, tek ve en değerli insan özelliğiydi. Ancak, 17. yüzyılın ortalarına gelindiğinde, bu aynı inanışlar, yozlaşmanın, bitmez tükenmez çekişmelerin, terörizmin ve büyük boyutların acımasızlığının zengin bir kaynağı olarak görüldü. On yıllar boyunca, Hıristiyan mezhepler, insan ruhu ve onun kurtuluşuyla ilgili birbiriyle yarışan iddialar üzerinden birbirlerine savaş açtılar… Ruh ve tinin bir zamanlar aynı anlama geldiği anlaşılırken, bazı düşünürler artık köklü bir fikir geliştirdiler. Ya zihin, bedensel olduğu kadar çok fazla ruhsuz olsaydı? Ya düşünme eylemi insan bedeninde var olsaydı? Bir cisim, bu zihin hala bir şekilde insan öznelliğini barındırırdı. Allah tarafından bağışlanan, yine de cismani olacaktı ve bu nedenle de hastalanacak ve ölecekti… Çağdaşlık şekillenmiş bir zihin kuramını meydana getirdiğinde, çıkarımlar ciddiydi. İnsan ruhundan ziyade, erkekleri ve kadınları düşünmeye, seçmeye ve yaptıkları gibi davranmaya sevk eden, yanıltıcı bir zihin olsaydı, o zaman uzun süredir devam eden inançlar hatalı olurdu. Hakikat ve yanılsama, masumiyet ve suçluluk, sağlık ve hastalıklar, yöneten ve yönetilenler ve toplumdaki bireyin rolleri ile ilgili hükümlerin değişmesi gerekecekti.

Çoğu insan laiklikten farklı şeyler anlamaktadır. Avrupa’da “laik” kelimesi, dinin ve dini kurumlarının devlet kontrolüne işaret etmektedir. Bununla birlikte, ABD’de laiklik sadece kilisenin ve devletin birbirinden ayrılmasının göstergesidir. Fakat bu, laikliğin tam olarak ne olduğunu anlamamızda bize yardımcı olmamaktadır. Laik bir dönemde ya da laik bir zamanda yaşadığımızı ifade ettiğimizde, bu ne anlama gelmektedir? Bu soruya etkili bir cevap alabilmemiz için Charles Taylor’a başvurmamız faydalı olacaktır. Kendisi, içinde yaşadığımız laik çağı oluşturan üç unsura işaret etmektedir. Bunların ilki; kamusal alanlarımızın, nihai ya da insan bilincinin sınırını aşan bir gerçekliğe yapılan tüm atıflardan yoksun kalmış olmasıdır. Bu, özellikle Müslümanlar ve genelde imanlı insanlar için yıkıcı sonuçlar doğurmuştur. Çağdaşlık öncesi toplumlarda, Müslüman medeniyetler, insanoğlunun anlık memnuniyetinin ötesinde tatmin aramanın normal olduğu; yaşam tarzını, ahlaki ve manevi bir yaşama elverişli olan sadece yıllık ve üç aylık değişikliklere tabi olan basit kuramlara değil; sosyal, ekonomik, politik ve düşünsel koşullara dalmak anlamına gelen kamu alanları ile sınırlıdır. Bu toplumlarda, insanlar sanat, mimari, giyim kuşam, süs, edebiyat, şiir ve hatta bir dereceye kadar müzik gibi çeşitli somut tezahürlerde maddileştirilmiş ahlaki ve manevi bir dünya görüşünde kesin olarak güçlenmeye bilfiil ve durmaksızın katıldılar. Allah’a ve insan bilincinin sınırlarını aşan âleme yapılan etkili bir atıfla yaşamak, gerçek bir seçeneğin bulunmadığı bir yaşam tarzı için bir çatı ya da bir koşul olarak var oldu. Laiklik, Allah’ı ve O’na yapılan her türlü atfı ya da bu husustaki herhangi bir nihai gerçekliği, tüm kamusal alanların dışına çıkarmıştır. Taylor’ın işaret ettiği gibi, çağdaşlık öncesi toplumların tüm siyasal organizasyonunun, bir şekilde imanla ya da Allah’a olan bağlılıkla ya da nihai gerçekliğin bazı kavramıyla alakalı olduğu ya da bunlara dayandırıldığı ya da bunlar temel alınarak güvence altına alındığı göz önünde bulundurulduğunda, çağdaş Batılı devletler, bu bağlantıdan azat edilmektedirler… Ya da bir başka açıdan bakıldığında, ekonomik, politik, kültürel, eğitsel, mesleki, eğlence gibi çeşitli faaliyet alanlarında görev yaptığımızdan, izlediğimiz kaide ve ilkeler, içinde olduğumuz görüşmeler genellikle bizi Allah’a ya da herhangi bir dini inanca yönlendirmez; ekonomi içerisindeki azami kazanım, politika arenasındaki en büyük çokluğa azami fayda vb. gibi üzerinde hareket ettiğimiz özel hususlar, her faaliyet alanının “akla uygunluğu”nun ayrılmaz bir parçasıdır. 

Bu son unsur, bu kuşkunun var oluşunun sonradan sorun olması anlamına gelmektedir. Laiklik, şüphenin örnek olduğu koşullar altında yaşamayı gerektirmektedir ve normalleştirildiği için kabul edilebilir hale gelmesi ve onaylanmasıdır. Müslümanlar olarak, Peygamber Efendimiz Hz. Muhammed’in (S.A.V.), Birinci Dünya Savaşı’ndan hemen sonra Mekke’den Medine’ye göç etmesinden bu yana, biz her zaman Allah’a olan inancın hiçbir zaman ciddiye alınmadığı bir toplumda yaşamış olan bir insanoğlu olmuşuzdur. Bugün, dünyada bu durumda olan birkaç yer bulunmaktadır. Daha yüksek bir güce olan inanç, sadece birçok olasılıktan biri haline gelmiştir. Bu olgu, Nova Etkisi olarak adlandırılmıştır. Laik Çağ, Ortodoksluk ve inançsızlığın karşıt kutuplarının eşitlenmesine öncülük ettiğinden, boşluğu doldurmak için birçok sayıda başka seçenek ortaya çıkmıştır.

Yine de bu belirgin rahatsızlık için bir çözüm bulunmaktadır. Çözüm, seçenekleri görmezden gelmek ve kesinliğin kendisini aramaktadır. Kur’an-ı Kerim’in ilk vahyinde, insanoğlunun paradigmatik durumunun, şüpheden çıkmanın bir ön koşulu olduğunu öğrenen kişi olarak haberdar edilmekteyiz. Kur’an-ı Kerim, “O, insana bilmediğini bildiren rabbin sonsuz kerem sahibidir.” buyurmaktadır. Peygamber Efendimiz Hz. Muhammed (S.A.V.), “Seni şüpheye düşürmeyen için sende şüphe uyandıranı terk et” buyurmuştur. Şüphe, Arapçada shakk olarak adlandırılan, İslam’da kesinlikten iki adım uzakta olan bir safhadır. Şüpheyi terk eden kişi inanç safhasına girer (zann). Bu dikenli bir alandır çünkü inanç gerektiği gibi haklı çıkabilir ya da çıkmayabilir. İnancın yoğunluğu arttıkça, hüküm (ghalabat zann) haline gelir. Hüküm, bazı bilim adamları tarafından matematiksel olarak, birinin inancının geçerliliğinden % 75 ila %98 arasında emin olunduğu şeklinde tanımlanmaktadır. İnancının geçerliliği %99’a ulaşan kişi, kesinliğe (yaqeen) erişmektedir.

Kesinliğe yapılan atıf, Kur’an-ı Kerim’de üç farklı şekilde ortaya çıkmaktadır. Bunların ilki, bilgi ve öğrenmeye dayalı kesinliktir. Bu, Kur’an-ı Kerim’de ilm al-yaqeen olarak adlandırılır. Öğrenme, bir şeyin doğru kavramsallaştırılmasını ve bir şey hakkında doğru karar vermeyi içermektedir. Bunun üstesinden gelmek için, ilgili yapıları doğru bir şekilde anladığımızdan ve tanımladığımızdan emin olmamız gerekmektedir. Aristocu mantıktaki herhangi izlenen bir yolda normal olarak merkezi taraf olan bir özelliktir. Kavramları doğru bir şekilde kavramsallaştırma yeteneği, terminolojiyi tam olarak tanımlayabilme yeteneğimizi beraberinde getirmekte ve bu da sırasıyla, bizim konuşma yeteneğimizi ve önermeleri ve dolayısıyla sebepleri doğru şekilde formüle etme yeteneğimizi geliştirmektedir. Bu bilmek ve anlamak için merkez olmaktadır. Biz bugün Nova Etkisi’nin çok fazla belirsizlik ve şüphe ürettiği bir çağda, pek çoğunun artık anlayamadığı ve etraflıca düşünmediği bir noktada yaşamaktayız. Esasen artık biz, daha fazlasını “bilmeyen” bir toplum haline geldik. Laik Çağ, bizi farklı düşünmemiz için şartlandırdı. Sonuç olarak, kesinliğe erişmek uzun gündem haline gelmektedir.

Kesinliğin ikinci şekli, gözlemlere dayanmaktadır ve Kur’an-ı Kerim’de “ayn al-yaqeen [Sonra kuşkusuz onu gözünüzle ayan beyan göreceksiniz.]” olarak adlandırılmaktadır. Bu kesinlik düzeyi, bir olguya tanıklık etmekten doğan yüksek bir hüküm derecesinden doğmaktadır. Duyusal girdinin baskın çoğunluğu görseldir. Tanıklık olgusu, geçerlilikleri ya da gerçeklikleri konusunda hükmü kolaylaştırmaktadır. Ancak, günlük olarak tanık olduğumuz çevre ve mimari yapılar, sosyal medya ve hatta sanat gibi olgular, kutsal atıflardan yoksun ise, o zaman kendimizi yalnızca maddi olgulardaki bir kesinliğe indirgemekteyiz. Buna ek olarak, sorun,  gerçeklik anlayışının baltalanmasıdır, çünkü Laik Çağ’da, tanıklık ettiğimiz şeyleri bile irdelediğimizden bu kadar şüpheci hale geldik o derece ki; bazı şeylere en başta tanıklık ederek onlar hakkında verdiğimiz herhangi bir hükmü bile kaybetmekteyiz. Bu nedenle, şüphe dışında hiçbir şey ortada kalmamakta ve hüküm sürmektedir. Bu durum, Laik Çağ tarafından Allah’a ve kamusal alanların dışındaki insan bilincinin sınırlarını aşan âleme atıflarda bulunarak verilen zarara kadar uzanmaktadır. Bu, önemli olaylara tanıklığa dayanan kesinliği güçleştirmektedir.

Kur’an-ı Kerim’de üçüncü kesinlik biçimi haqq ul-yaqeen’dir [Şüphesiz bu kesin gerçeğin ta kendisidir.] Bu, kişisel deneyimin bir sonucu olarak ortaya çıkan kesinliği ifade etmektedir. Deneyimlerimiz atalarımızın deneyimlerinden sert bir şekilde yön değiştirmektedir. Laik Çağ, manevi ve birçok durumda bireylerarası ve doğal deneyimlere olan güvenimizi değiştirdi. Biz, korku duymak için bir korku filmi seyretmeye gitmeyi tercih ediyoruz çünkü korkuyu hissetmeyi bir korku filminin yapaylığında arzulamaktayız. Ancak şeytan tarafından ele geçirilmeye inanan kişilerin ve Cinlerin doğaüstü olaylarla ilgili filmler seyretmesine gerek bulunmamaktadır. Çağdaşlık öncesi atalarımız için günlük olgular olan en basit deneyimleri kazanmak için mücadele etmekteyiz ve hatta bunları elde etmek için seyahat etmekteyiz. Manevi deneyimlerden koparılıp ayrılmaktayız ve onları akla uygun alışkanlıklar için takas etmekteyiz. Daha da kötüsü, bu geçici yaşamın ötesinde olanı deneyimlemekten kendimizi mahrum bırakmanın gidişatının bu koşulunu kabul etmiş olmamızdır. Hayatı yaşamaktan maddi olarak tam anlamıyla memnun olmaktayız, ancak manevi derinliklerini deneyimlememekteyiz. Laik Çağ, sıklıkla değişen standartlarla tanımlanan kendi kendine idare eden hümanizmin yeterli olduğu bir çağdır. Bu, aslında deneyim amacının bir değişim olduğu anlamına gelmektedir. Laik Çağ, insanların manevi, insan bilincinin sınırlarını aşan, derin düşünsel deneyimlerle meşgul olmasını artık istememektedir. Deneyimin amacı, bugün insanoğlunun ta kendisidir. Bu, bireyciliğin köktenleştirilmiş bir çeşididir. Ben, sadece kendimle değil, kendi üçlememle ve şahsımla ve tek başıma yeterli olabilen ‘Ben’le ilgileniyorum. Bu, İslami kıyamet bilim sistemin nihai evirilmesidir: Kendimi ödüllendiriyorum ve kendimi cezalandırıyorum. Yaşam, temelde canımın istediği şeyi yapmak ve kendi içimdeki rahatlığı keşfetmekle ilgili daha yüksek derecelere yükselmektedir - benim dışımdaki hiçbir şeyin artık önemi bulunmamaktadır. Kendi kendine idare eden hümanizm, sadece Laik Çağ’da bir seçenek değil, aynı zamanda geniş ölçüde geçerli ve tartışmaya açık baskın bir seçenektir. İnsanoğlunun olgunlaşmasının ötesindeki herhangi bir amaç ya da hedefi kavramsallaştırmak çok zor hale gelmektedir. Bu, hedefi kesinlikten uzağa, tamamen belirsiz bir şeye kaydırmakta; çünkü benlik, istikrarsızlığa eğilimlidir.

Kur’an-ı Kerim’de yirmi yedi kez kesinlikten bahsedilmektedir. Peygamber Efendimiz Hz. Muhammed (S.A.V.) ve O’nun takipçilerine göre Kur’an-ı Kerim’de, “Kesin olan şey gelinceye kadar rabbine kulluk et.” buyurmaktadır. Kur’an-ı Kerim’i tefsir eden bilim adamlarına göre, bu ayet, kesin olan iki şeye işaret etmektedir. İlk ifade, ölümdür. Ölüm, insan olmanın ne anlama geldiğinin nihai cevabıdır. Ne inşa ettiğimize ve ne yaptığımıza bakılmaksızın, genel olarak hepimiz, ölümle muhatap olmalıyız ve bireysel olarak hepimiz hakkın rahmetine kavuşacağız. Bu nedenle, ilk anlamı, istikrarlı inananlar olmak ve başkalarının ölümleriyle karşılaşmanız süresince ve biz, kendimiz hakkın rahmetine kavuşuncaya kadar ilkelerinize, teamüllerinize ve hükümlerinize sarsılmaz bir şekilde tutunmaktır.

Ayetteki ikinci ifade, kesinliğin kendisidir. Bu, İslam’daki günlük olarak yapılan daimi namaz (ibada) rolünün, kesinliği bütün biçimlerinde kolaylaştırmak ve güçlendirmek olduğu anlamına gelmektedir. İlk olarak, namazın nasıl kılınacağını, namazı neyin geçerli kıldığını, neyin geçersiz kıldığını, namaz amellerimizin niteliğini nasıl geliştirebileceğimizi ve benzeri hususları öğrenmeliyiz. Aynı zamanda, kime ve neden ibadet etiğimizi, Allah’ı dünyadan ayıran şeyin tam olarak ne olduğunu ve son vahyin tüm bunlar hakkında ne buyurduğunu da öğrenmeliyiz. Bu, kesinliği bir seviyede kolaylaştırmaktadır. Sonra öğrendiklerimizle alıştırma yapmalı ve başkalarının alıştırmalarına da bizzat şahitlik etmeliyiz. Bu, kendi hükmümüzün ve bize ilham veren diğerlerinin hükümlerinin bir düzeyine tanıklık etmemizi ve böylece olağanüstü olaylara tanıklık etme konusunda kesinliğin kolaylaştırmasını sağlayacaktır.

Latince saeculum kelimesinden gelen seküler (laik) terimi, zaman ve mekânın belirgin bir ikil çağrışımına sahip bir anlam taşırmaktadır; zaman, “şu an” ya da “şimdi” algısını ifade ederken mekân, “dünya” ya da “dünyevi” algısını ifade etmektedir. Böylece, saeculum, “bu çağ” ya da “şimdiki zaman” anlamına gelmektedir ve bu çağ ya da şimdiki zaman bu dünyadaki olayları ifade etmekte ve aynı zamanda “çağdaş olaylar” anlamına gelmektedir. Laikleşme, insanın önce dinsel ve sonra onun aklı ve dil yetisi üzerindeki doğaüstü kontrolünden kurtuluşu olarak tanımlanmaktadır. Laikleşme, yalnızca yaşamın politik ve sosyal yönlerini değil, aynı zamanda kültürel olarak kaçınılmaz olarak, kültürel dokuların işaretlerinin dini tespitinin ortadan kalktığını göstermektedir. 

Neye inandığımızı ya da sonunda ne yapmamız gerektiğini belirlediğimiz ilkelere, bu yüzden sıklıkla tutunmaktayız, bunlar kendi yapımızın ilkeleri haline gelmektedirler. Aydınlanma, daha yüce bir varlık tarafından zorla kabul ettirilen düşüncelerden geçtiğinde ve Bilimsel Devrimin, artık kabul edilebilir bir biçimde sessiz ve yönergelerden yoksun olduğu görülen dünyanın dokusundan okunamayacağı meydana çıkartıldığında sonucun, bizim tek başımıza onların kaynakları olmamız kaçınılmaz görünmektedir. Herhangi bir düşünce ve eylem ilkesinin gücü, kendimize bahşettiğimiz bir yetki olmaktadır. Çünkü kendimize güvenmekteyiz, daha fazla şüphe duymaktayız ve kesinlik daha da uzaklaşmaktadır.

Kesinlik, kısa açıklamalarla, dedikodu ve etkili konuşmayla değil, öğrenimden edinilen bilgilerle kazanılmaktadır. Kesinlik, boş içermelerin kendine özgü bir tutumundan değil, doğru bir dini uygulama ile güçlendirilmektedir. Kesinlik, sosyal medyada ve kurgu yapımlarında yer alan diğer olaysal karşılaşmalarla değil, gerçekten derin, yansıtıcı, insan bilincinin sınırını aşan deneyimlerle zirveye ulaşmaktadır. Kesinliğin bu biçimleri ve kesinliğin takibi, kesinliğimiz, mevcudiyetimizin nihayetinde kesin olan nedir sorusunu karşılayana kadar var olmalıdır – son budur.