Yaqeen Institute for Islamic Research
Islam-And-Secular-Age-Hero

Islam dan Zaman Sekular: Antara Kepastian dan Tidak

Kemodenan telah dilahirkan dalam keganasan. Ia menghasilkan negara bangsa, nasionalisme dan dengannya pelbagai “isme” yang berfungsi sebagai berhala atau pahlawan baru yang bersaing untuk kesetiaan orang. Liberalisme, feminisme, Marxisme, individualisme, atheisme, agnostikisme, ekstremisme, komunisme, kapitalisme, sosialisme, fasisme, totalitarianisme, racisme – semua ideologi yang bersaing yang cuba menjawab persoalan apa ertinya menjadi manusia dan sewajarnya bagaimana kita harus hidup. Usaha untuk kepuasan manusia diungkapkan sebahagiannya dalam “isme” yang bersaing yang merupakan hasil dari perpecahan yang dihasilkan ketika dunia lama, juga disebut sebagai dunia pra-modern, digantikan dengan dunia yang baharu dan moden. Di Barat, pencarian jawapan dari apa yang dimaksudkan untuk menjadi manusia bermula pada pertengahan abad ke-17 dengan rumusan pemahaman Greko-Kristian mengenai manusia, jiwa, dunia, dan Tuhan. George Makari menyatakan konteksnya dengan fasih dan bernilai:

Kemudian apabila pemikiran Yunani kuno bergabung dengan Kekristianan Bapa Gereja, pandangan manusia berasaskan jiwa menjadi salah satu konsep pemerintahan kepercayaan Barat. Dalam Kristianiti, jiwa adalah “simpulan alam semesta,” hubungan yang menyatukan antara sifat, manusia, dan Tuhan, dan sifat manusia yang paling berharga. Menjelang pertengahan abad ke-17, bagaimanapun, kepercayaan yang sama ini dilihat sebagai sumber korupsi yang kaya, perselisihan tanpa henti, keganasan, dan kekejaman dimensi yang luas. Selama beberapa dekad, kumpulan-kumpulan Kristian melancarkan perang antara satu sama lain atas saingan tuntutan  mengenai jiwa dan keselamatannya… Walaupun jiwa dan fikiran itu pernah difahami sebagai sinonim, beberapa orang pemikir sekarang menyatakan satu idea radikal. Bagaimana jika minda itu bukanlah sebuah roh seperti yang disangka kerana ia adalah sebuah jasmani? Bagaimana jika perkara pemikiran wujud dalam isi manusia?. Objek, fikiran ini akan tetap menjadi subjek subjektiviti manusia. Diberkati oleh Tuhan, ia masih akan menjadi bahan, dan oleh itu ia boleh sakit dan mati… Apabila zaman moden melahirkan teori minda yang terkandung, implikasinya adalah sangat serius. Jika bukan jiwa tetapi minda yang tidak baik yang membuat lelaki dan wanita berfikir, memilih, dan bertindak seperti yang mereka lakukan, maka kepercayaan lama adalah salah. Kesalahan mengenai kebenaran dan ilusi, tidak bersalah dan bersalah, kesihatan dan penyakit, penguasa dan peranan dan peranan individu dalam masyarakat perlu berubah.[1] 

Ayat terakhir di atas adalah di mana saya ingin mulakan kerana teori pemikiran yang diterapkan oleh golongan Pencerahan tidak hanya membawa kepada pengasingan jiwa dan seluruh dunia yang transenden, tetapi juga kehilangan keyakinan tentang kebenaran dan segala yang lain. Iklim keraguan dan ketidakpastian berleluasa dan hasilnya umat manusia memasuki era baharu yang dipanggil Zaman Sekular. Oleh itu, sekularisme adalah produk pertama kemodenan dan Pencerahan.

Memahami Zaman Sekular

Jika kita memahami dengan teliti apa itu Zaman Sekular, maka saya percaya kita mengambil langkah yang lebih dekat untuk memahami dengan tepat bagaimana, walaupun umat Islam sebelum zaman moden mempunyai kurang pengetahuan tentang alam semesta dan sumber material dari kita, mereka mempunyai lebih banyak keyakinan terhadap iman dan agama mereka, yang membolehkan mereka menubuhkan dan meninggalkan warisan tamadun yang mendalam; dan mengapa, walaupun pada masa ini kita mempunyai pengetahuan dan sumber yang lebih banyak, kita menghadapi masalah yang kurang yakin dengan diri kita dan kepercayaan kita, dan oleh itu kurang menyumbang kepada komuniti dan tamadun kita secara keseluruhannya.

Kebanyakan orang memahami sekulariti membawa maksud-maksud yang berbeza. Di Eropah, perkataan “sekular” menunjukkan kawalan negara terhadap agama dan institusi keagamaan. Di Amerika Syarikat pula, sekular menunjukkan hanya pemisahan antara gereja dan negara. Tetapi ini tidak membantu kita dalam memahami apa sekular sebenarnya. Apabila kita menyatakan bahawa kita hidup dalam zaman sekular atau masa sekular, apakah maksudnya? Ia berguna untuk merujuk kepada Charles Taylor untuk jawapan yang menjawab soalan ini. Beliau menunjukkan tiga komponen yang terdiri daripada zaman sekular yang kita diami. Yang pertama adalah bahawa ruang awam kita telah dilucutkan sebarang dan semua rujukan kepada realiti muktamad atau transenden. Ini telah menghasilkan akibat buruk bagi umat Islam khususnya dan orang-orang yang beriman secara amnya. Di dalam masyarakat pra-moden, tamadun-tamadun Islam mengandungi ruang-ruang awam di mana tuntutan pemenuhan melampaui kepuasan manusia serta-merta adalah normal; di mana kehidupan bermakna berada dalam keadaan sosial, ekonomi, politik, dan intelektual yang kondusif untuk kehidupan moral dan rohani, dan bukan hanya teori yang tertakluk kepada semakan tahunan dan suku tahunan. Di dalam masyarakat tersebut, orang ramai aktif dan sentiasa terlibat dalam pengukuhan kepastian dalam pandangan dunia moral dan rohani yang dizahirkan ke dalam pelbagai manifestasi konkrit seperti seni, seni bina, pakaian, motif, kesusasteraan, puisi, dan bahkan kepada tahap tertentu, muzik. Hidup dengan rujukan aktif kepada Tuhan dan alam yang transenden wujud sebagai kerangka kerja atau keadaan hidup yang tidak ada alternatif nyata. Sekularisme telah mengusir Tuhan dan apa-apa rujukan kepada-Nya atau realiti muktamad untuk perkara itu, dari semua ruang awam. Seperti yang ditunjukkan Taylor,

Sedangkan organisasi politik semua masyarakat pra-moden dalam beberapa cara berkaitan dengan, berdasarkan, dijamin berdasarkan beberapa kepercayaan, atau kepatuhan kepada Tuhan, atau beberapa pengertian realiti muktamad, negara Barat moden bebas dari hubungan ini… Atau diambil dari sisi lain, kerana kita berfungsi dalam pelbagai bidang aktiviti – ekonomi, politik, budaya, pendidikan, profesional, rekreasi – norma-norma dan prinsip-prinsip yang kita ikuti, perbincangan yang kita lakukan, umumnya tidak merujuk kepada Tuhan atau kepada kepercayaan agama; pertimbangan yang kita lakukan adalah dalaman kepada “rasionaliti” setiap sfera – keuntungan maksima dalam ekonomi, manfaat terbesar kepada jumlah terbesar di arena politik, dan sebagainya.[2] 

Ruang dan bahkan masa telah dilucutkan keramat yang selama beribu tahun berfungsi sebagai peringatan akan kehidupan yang akan datang. Oleh kerana itu, Zaman Sekular adalah satu di mana manusia tidak lagi mencari kepuasan di luar dunia ini atau di luar keadaan manusia. Humanisme ia sendiri adalah lokus mencari makna dan matlamat. Semua pemacu dan kesenangan dikurangkan kepada konsep Al-Quran tentang diri dan keinginannya, nafsu dan hawa.

Komponen sekular kedua adalah penurunan secara keseluruhan dalam keyakinan terhadap Tuhan dan dalam amalan keagamaan di kalangan orang beriman. Fenomena ini adalah akibat dari komponen pertama. Kepercayaan itu sendiri menjadi tertakluk kepada pengawasan dalam erti “rasional” dan akibatnya ia digabungkan dengan ketidakpercayaan bukan hanya dalam teori tetapi dalam amalan. Ini tidak bermakna bahawa tidak ada orang kafir dalam masyarakat Muslim pra-moden. Ini bermakna bahawa ketidakpercayaan dalam masyarakat Islam pada masa lalu tidak normal sama sekali. Saya menggunakan ketidakpercayaan di sini bukan untuk menunjukkan kepelbagaian dalam iman, tetapi penolakan tanggapan Tuhan atau realiti muktamad. Malah di Eropah Barat, tidak ada konsep ateisme sehingga abad ke-17. Ia tidak dapat difahami dalam Eropah pra-moden bahawa seseorang tidak akan percaya kepada Tuhan. Dalam Zaman Sekular, kepercayaan dan ketidakpercayaan dalam Tuhan bukan sahaja sama-sama dapat difikirkan tetapi sama-sama diterima. Penerimaan massa dalam masyarakat yang tidak percaya dan ketidakpastian kepercayaan kini dinormalisasi. Zaman Sekular menghasilkan banyak pilihan yang berdaya maju untuk apa yang dimaksudkan untuk menjadi manusia yang umat Islam sendiri telah menerima banyak pilihan dan tidak mempersoalkan pilihan. Penglibatan kita dalam beraneka ragam pemikiran dan telah menarik kita ke dalam keraguan. Terdapat begitu banyak alternatif yang pasti (yakin) dalam kepercayaan bukan lagi suatu yang nyata. Kita meragui kepastian walaupun wujud kerana majoriti orang tidak pasti dan kelihatan sangat senang hidup dalam keadaan keraguan. Datang pula tiga komponen zaman sekular: syarat kepercayaan baharu.

Bahan akhir ini adalah kehadiran keraguan ini yang datang ke rumah untuk bersarang. Sekularisme melibatkan diri dalam keadaan di mana keraguan adalah norma, dan kerana ia dinormalisasi menjadi dapat diterima dan okey. Sebagai umat Islam, sejak penghijrahan Nabi Muhammad SAW dari Mekah ke Madinah sehingga selepas Perang Dunia I, kita sentiasa menjadi umat yang hidup di dalam masyarakat di mana kepercayaan terhadap Tuhan tidak pernah dicabar. Sekarang, terdapat beberapa tempat di bumi di mana ia berlaku. Iman dalam kuasa yang lebih tinggi hanya menjadi satu daripada banyak kemungkinan. Fenomena ini dipanggil Nova Effect.[3] Kerana Zaman Sekular telah mengarahkan dalam penyetaraan polar yang bertentangan dengan ortodoksi dan ketidakpercayaan, kepelbagaian pilihan lain telah muncul untuk mengisi jurang.

Saya suka menggambarkan perkara ini dengan analogi pergi ke kedai runcit untuk membeli bijirin. Pada masa lalu, terdapat hanya dua hingga tiga pilihan jenama bijirin. Hari ini, di semua kedai runcit, terdapat banyak pilihan untuk bijirin malah semua kedai sekarang mempunyai lorong penuh untuk jenama bijirin. Apabila anda berjalan di lorong itu dan memilih, kehadiran banyak (beratus-ratus jika anda mengambil kira saiz keluarga dan pek kecil) pilihan sudah cukup untuk memastikan anda berasa bingung dan keliru selama beberapa minit di hujung lorong itu, atau untuk mematikan niat anda ke titik di mana anda pergi. Moyang kita yang terdahulu akan terkejut apabila mendapati bahawa di Zaman Sekular perkara semudah sarapan pagi juga adalah amat rumit. Perkara-perkara yang tidak ketara telah menjadi begitu rumit sehingga kita dikondisikan untuk menolak penyerahan ringkas dan penerimaan kekuasaan Ilahi. Nova Effect mendorong kita untuk meneroka perkara-perkara baharu berdasarkan pelbagai alternatif sebelum kita dan dengan itu tahap kepastian di sebalik ketepatan pilihan kita berkurangan.

Pencarian Kepastian dalam Makna Menjadi Manusia

Jadi apa maksudnya kepada keadaan umat Islam yang hidup dalam Zaman Sekular? Pertama, ini bermakna kita hidup tanpa peringatan sosial berterusan, atau rujukan kepada, Tuhan. Kedua, kita hidup di bawah keadaan sosial di mana kepercayaan dan ketidakpercayaan dianggap pesaing yang sama, dan ini bukan hanya memberi kesan kepada kita, juga pada generasi akan datang. Ketiga, Nova Effect bermakna lebih banyak pilihan untuk gaya hidup alternatif yang menyatakan bahawa ia menyediakan kehidupan yang memuaskan untuk manusia. Jawapan kepada apa yang dimaksudkan untuk menjadi manusia dan cara hidup sesuai menjadi “semua atau mana-mana di atas” dan bukan hanya “pilihan a, b, atau c.” Kita sebagai orang Islam hidup dalam keadaan yang berbeza dari orang terdahulu. Perbezaan antara pra-kemodenan dan kemodenan melibatkan perbezaan bukan sahaja pada soalan-soalan yang kita tanyakan tetapi juga bagaimana dan di bawah syarat-syarat yang mereka minta. Kita bertanya soalan-soalan moral seperti yang dilakukan oleh para pendahulu kita, tetapi jenis soalan moral yang kita tanyakan berbeza kerana syarat-syarat yang menimbulkan pertanyaan mendorong kita untuk mendatangkan keraguan terhadap jawapan walaupun sebelum jawapan itu dihasilkan.

Namun ada penyelesaian untuk ketidakselesaan yang jelas ini. Penyelesaiannya adalah untuk mengabaikan pilihan dan mencari kepastian itu sendiri. Dalam wahyu pertama Quran, kita dimaklumkan tentang keadaan paradigmatik manusia sebagai seorang yang belajar – prasyarat untuk keluar dari keraguan. Firman Allah dalam Al-Quran, “Ia mengajarkan manusia apa yang tidak diketahuinya.”[4] Rasulullah SAW bersabda, “Tinggalkan apa yang membuat anda ragu-ragu, kepada apa yang tidak meragukanmu.”[5] Keraguan, disebut sebagai syak dalam bahasa Arab, adalah tahap yang dua langkah lebih dekat dari kepastian dalam Islam. Apabila seseorang meninggalkan keraguan, maka ia akan memasuki tahap kepercayaan (zann). Ini adalah kawasan yang sensitif kerana kepercayaan mungkin atau mungkin tidak dihadirkan dengan betul. Memandangkan peningkatan kepercayaan dalam keamatan ia menjadi keyakinan (ghalabat zann). Keyakinan secara matematik digambarkan oleh beberapa ulama sebagai antara 75-98% yakin tentang kesahihan kepercayaan seseorang. Apabila seseorang mencapai 99%, kepastian (yaqeen) telah tercapai.

Rujukan kepada kepastian muncul dalam tiga cara berbeza dalam Al-Quran. Yang pertama adalah kepastian berdasarkan pengetahuan dan pembelajaran. Ini disebut dalam Quran, ilm al-yaqeen.[6] Pembelajaran melibatkan konseptualisasi tepat dan penghakiman yang tepat mengenai sesuatu. Untuk mencapai matlamat ini, kita perlu memastikan bahawa kita memahami dan mentakrifkan pembinaan yang bersesuaian dengan betul, ciri yang biasanya merupakan aspek utama dalam mana-mana kursus logik Aristotelia. Keupayaan untuk mengonseptualisasi konsep dengan betul membawa kepada keupayaan kita untuk menentukan definisi tepat, dan ini seterusnya meningkatkan keupayaan kita untuk bercakap dan merumuskan cadangan dan dengan itu membuat alasan dengan betul. Ini penting untuk mengetahui dan memahami. Kita hidup dalam era di mana Nova Effect telah menghasilkan begitu banyak ketidakpastian dan keraguan pada titik di mana ramai yang tidak lagi memahami dan berbincang. Pada asasnya, kita telah menjadi sebuah masyarakat yang tidak lagi “tahu.” Zaman Sekular telah menghalang kita untuk berfikir secara berbeza. Akibatnya, mencapai kepastian menjadi usaha yang amat susah.

Bentuk kepastian kedua adalah berdasarkan pemerhatian dan dipanggil dalam Al-Quran, ayn al-yaqeen.[7] Tahap kepastian ini timbul dari tahap keyakinan yang tinggi yang muncul dari menyaksikan fenomena. Majoriti input deria adalah visual. Fenomena yang disaksikan memfokuskan keyakinan dalam kesahan atau realiti mereka. Walau bagaimanapun, sekiranya alam sekitar dan fenomena yang kita saksikan setiap hari, seperti struktur seni bina, media sosial, dan juga seni tidak mempunyai rujukan suci, maka kita hanya mendapat kepastian dalam diri kita dalam fenomena material. Tambahan lagi, masalahnya ialah pemahaman realiti telah merosot kerana dalam Zaman Sekular, kita kini menjadi begitu ragu-ragu sehingga kita meneliti walaupun kita menyaksikan perkara-perkara sehingga kita kehilangan keyakinan tentang menyaksikan sesuatu itu sendiri. Oleh itu, tidak ada keraguan yang tetap dan mengawal. Ini kembali kepada kerosakan yang dilakukan oleh Zaman Sekular dalam mengambil rujukan kepada Tuhan dan alam transenden dari ruang awam. Ia tidak memudahkan kepastian berdasarkan peristiwa yang menakjubkan.

Bentuk kepastian ketiga dalam istilah Al-Quran ialah haqq ul-yaqeen.[8] Ini merujuk kepada kepastian yang timbul akibat pengalaman peribadi. Pengalaman kita secara drastik beralih dari orang-orang terdahulu. Zaman Sekular telah mengubah kebergantungan rohaniah kita dan dalam banyak situasi pengalaman tersendiri dan semula jadi. Kita pergi untuk menonton filem seram untuk berasa takut kerana kita dambakan kepalsuan filem seram. Tetapi orang yang percaya kepada kerasukan dan Jinn tidak perlu menonton filem mengenai aktiviti paranormal. Kita bergelut dan bahkan pergi untuk mendapatkan pengalaman paling mudah yang merupakan fenomena harian bagi orang-orang pra-moden yang terdahulu. Kita dipisahkan dan terpisah daripada pengalaman rohani dan telah memperdagangkan mereka untuk rasionalisasi rasional. Apa yang lebih teruk ialah kita telah menerima syarat-syarat ini untuk menghalang diri daripada mengalami apa yang berada di luar kehidupan dunia ini. Kami berpuas hati dalam kehidupan seharian sepenuhnya, tetapi tidak mengalami kedalaman rohaniah. Zaman Sekular adalah zaman di mana kemanusiaan mandiri, yang ditakrifkan oleh piawaian yang sering berubah-ubah, sudah cukup. Ini bermakna terdapat perubahan dalam objek pengalaman. Zaman Sekular tidak lagi mahu orang terlibat dalam pengalaman rohani, transendental, dan mendalam. Tujuan pengalaman masa kini adalah manusia sendiri. Ia adalah versi radikal bagi individualisme. Bukan sahaja saya bimbang dengan saya, tetapi hanya triniti diri saya, saya dan saya sendiri sahaja boleh mencukupi saya. Ia adalah penyongsangan muktamad sistem eskatologi Islam: Saya memberi ganjaran kepada diri saya dan saya menghukum diri saya sendiri. Kehidupan adalah pada dasarnya tentang saya naik ke tahap yang lebih tinggi yang menyenangkan diri saya dan mencari keselesaan dalam diri saya – tiada apa-apa di luar saya adalah penting lagi. Kemanusiaan yang mencukupi bukan sahaja merupakan pilihan dalam Zaman Sekular, tetapi ia adalah pilihan yang luas dan boleh dikatakan pilihan yang dominan. Mana-mana matlamat atau matlamat di luar manusia berkembang menjadi sangat sukar untuk dikonseptualisasikan. Ini mengubah matlamat jauh dari kepastian kepada sesuatu yang tidak dapat dipastikan, kerana diri terdedah kepada ketidakstabilan.

Kita sekarang hidup dalam zaman di mana ketiga-tiga bentuk kepastian Al-Quran telah terkikis dan ini menimbulkan persoalan berikut: Bagaimana kita dapat menebus semula kepastian dan bentuknya, seperti yang dinyatakan dalam Al-Quran, dalam Zaman Sekular? Apakah kemungkinan dan ketidakpastian sesetengah pengalaman dalam Zaman Sekular?

Islam dan Tembok Kepastian

Kepastian disebut dua puluh tujuh kali dalam Al-Quran. Nabi Muhammad SAW, diseru dalam al-Quran “Dan sembahlah Tuhanmu, sehingga datang kepadamu (perkara yang tetap) yakin (al-yaqeen).”[9]   Apa yang pasti, dalam ayat ini, menunjukkan dua perkara, menurut para ulama tafsir al-Quran.[10] Tanda yang pertama adalah kematian.[11] Kematian adalah jawapan muktamad untuk apa yang dimaksudkan untuk menjadi manusia. Tidak kira apa yang kita bina dan apa yang kita lakukan, kita mesti semua menghadapi kematian secara umum dan secara individu kita akan lenyap. Oleh itu, makna awal adalah menjadi orang yang beriman yang konsisten dan berpegang teguh kepada prinsip, amalan anda dan keyakinan anda sepanjang pertemuan dengan kematian orang lain dan sampai kita sendiri lenyap.

Petunjuk kedua dalam ayat itu adalah kepastian itu sendiri.[12] Ini bermakna peranan ibadah ritual berterusan dalam Islam setiap hari adalah untuk memudahkan dan mengukuhkan kepastian dalam semua bentuknya. Pertama, kita mesti belajar bagaimana melakukan ibadat ritual, apa yang menjadikannya sah, apa yang membatalkannya, bagaimana kita boleh memperbaiki kualiti ibadah ritual kita, dan sebagainya. Kita juga harus belajar tentang siapa yang kita sembah dan mengapa; apa sebenarnya yang membezakan Tuhan dari dunia, dan apa wahyu terakhir yang mengatakan tentang semua ini. Ini memudahkan kepastian di satu peringkat. Kemudian kita mesti mengamalkan apa yang kita pelajari dan menyaksikan amalan orang lain juga. Ini akan membawa kita menyaksikan tahap keyakinan kita sendiri dan orang lain yang akan memberi inspirasi kepada kita, dengan itu memudahkan kepastian untuk menyaksikan peristiwa-peristiwa yang hebat.

Kesimpulan

Zaman Sekular telah beralih tumpuan dari kehidupan akhir ke kehidupan sekarang ini. Al-Attas menganalisis perubahan ini dengan sangat baik, seperti yang dijelaskan beliau,

Perkataan sekular, dari perkataan Latin saeculum, menyampaikan makna dengan konotasi dua masa dan lokasi yang ditandai; masa merujuk kepada rasa “sekarang” atau “masa kini”, dan lokasi untuk “dunia” atau “duniawi” itu. Oleh itu saeculum bermakna “zaman ini” atau “masa kini,” dan zaman ini atau masa sekarang merujuk kepada peristiwa-peristiwa di dunia ini dan ia juga bermakna “peristiwa kontemporari.” Sekularisasi ditakrifkan sebagai pembebasan manusia pertama dari agama dan kemudian dari kawalan metafizik atas sebab dan bahasanya. Sekularisasi merangkumi bukan sahaja aspek politik dan sosial kehidupan, tetapi juga tidak dapat dielakkan, budaya, kerana ia menandakan hilangnya penentuan agama simbol konfigurasi budaya.[13] 

Ayat terakhir ini adalah penting untuk kita renungi. Kesan sekularisme menjadi kebudayaan bermakna ia mempengaruhi perubahan nilai yang membina yang menentukan baik dan jahat; bahawa ia mempengaruhi identiti dan simbol; dan bahasa itu sendiri terpengaruh serta pemahaman kita mengenai peranan jantina dan malah jantina itu sendiri. Namun sebagai tambahan kepada semua ini, yang paling serius ialah pengaruh kepada kesedaran itu sendiri. Umat Islam Amerika mempunyai tanggapan yang berbeza dari mereka yang terdahulu tentang apa yang dimaksudkan sebagai Muslim. Kesemuanya ini berakar pada fakta bahawa terdapat pergeseran dramatik yang menyebabkan perubahan dalam keadaan kepercayaan. Ruang awam, kemerosotan kepercayaan dan amalan, dan syarat-syarat baharu yang mengamalkan kepercayaan telah menyumbang kepada pengubahan hala kita ke arah humanisme untuk memacu pelbagai pilihan yang ada sekarang yang perlahan-lahan merosakkan rasa kepercayaan dalam diri kita kepada keimanan dan agama untuk menentukan nilai-nilai kita untuk kita sendiri.

Prinsip-prinsip yang mana kita menentukan apa yang harus dipercayai atau dilakukan mesti dihentikan, kerana ia sering dipegang, ia menjadi prinsip buatan kita sendiri. Sebaik sahaja Pencerahan telah melalui tanggapan bahawa mereka dikenakan kepada kita oleh kuasa yang lebih tinggi, dan Revolusi Saintifik menunjukkan bahawa mereka tidak boleh diabaikan fabrik dunia, yang kini dilihat sebagai norma bisu dan tanpa tujuan, kesimpulannya kelihatan tidak dapat dielakkan bahawa kita sendiri mesti menjadi sumber mereka. Kuasa dari mana-mana prinsip pemikiran dan tindakan adalah kuasa yang kita berikan kepada diri kita sendiri.[14] Kerana kita bergantung kepada diri kita sendiri, kita ragu lagi dan kepastian menjadi lebih jauh.

Kepastian dicapai melalui pengetahuan yang diperoleh daripada pembelajaran, bukan melalui gigitan bunyi, gosip, dan retorik. Kepastian dipertingkatkan oleh amalan keagamaan yang betul, bukan dari postur idiosinkratik yang tidak disisihkan-dimasukkan. Kepastian mencapai kemuncaknya dengan pengalaman yang benar-benar mendalam, mencerminkan, transendental, bukan pertemuan episod dengan orang lain di media sosial dan hasil fiksyen. Bentuk kepastian dan usaha untuk memastikan kepastian itu sendiri mesti bertahan, sehingga kepastian kita memenuhi apa yang akhirnya pasti tentang kewujudan kita – pengakhirannya.


[1] Makari, George, Soul Machine: The Invention of the Modern Mind, New York, W.W. Norton & Company, 2015, pg. xii-xiii.

[2] Taylor, Charles, A Secular Age, Cambridge, Harvard University Press, 2007, pg. 1-2.

[3] Ibid, pg. 302.

[4] Quran 96:5.

[5] Nawawi, The Complete 40 Hadith, London, 1998, Hadith 11.

[6] Quran 102:5.

[7] Quran 102:.7

[8] Quran 56:95

[9] Quran 15:99

[10] Rujuk dua pandangan ini dalam Tafsir al-Tabari and al-Bahr al-Madid (Ibn Ajiba).

[11] Ibn Jarir al-Tabari, Al-Jami al-Bayan fi Ta’weel al-Quran, Beirut, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, vol. 7, 1971, pg. 554.

[12] Ibn Ajiba, Al-Bahr al-Madid, Beirut, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, 2005, vol. 3, pg. 414.

[13] Al-Attas, Syed Muhammad Naquib, Islam and Secularism, IBFIM, Kuala Lumpur, 2014, pg.17.

[14] Larmore, Charles, The Autonomy of Morality, Cambridge University Press, New York, 2008, pg. 1

Avatar

Dr. Khalil Abdurrashid

SENIOR FELLOW | Dr. Khalil Abdurrashid is the first full-time University Muslim Chaplain at Harvard University, Instructor of Muslim Studies at Harvard Divinity School, and Public Policy Lecturer at the Harvard Kennedy School of Government. He serves all Muslim students at Harvard, supervises the staff of the Harvard University Office of the Chaplain, and also serves on the Board of Religious, Spiritual and Ethical Life at Harvard.
Born and raised in Atlanta, Georgia, he completed his Doctorate in Liberal Studies in American Islam from Southern Methodist University and holds both a Master of Arts in Islamic Law and Middle East Studies as well as a Master of Philosophy in Islamic Law and Middle East Studies from Columbia University in New York City. He earned his bachelor’s degree in Social Work from Georgia State University and worked for the state of Georgia as a social worker for several years. He then pursued Islamic studies academically and traditionally which led him overseas to study for numerous years in the Middle East and in Istanbul, Turkey. While in Istanbul, Dr. Khalil pursued a master’s degree in Comparative Islamic Law at Marmara University and completed two advanced Islamic seminary doctoral licenses (​ijaza​) in Islamic Sciences.
He has taught numerous courses on Islam and Islamic law at NYU and Columbia University and taught Arabic at Georgia State University. He was the first paid Muslim Chaplain for Columbia University and Barnard College in New York City and served as an advisor to the NYPD Police Commissioner. He also served as Imam for several years in New York City and several years as Scholar-in-Residence at a major Islamic Center in North Dallas. He is the co-founder, along with his wife, of the Islamic Seminary of America in Dallas and worked as an instructor of Islamic Studies in the Graduate of Liberal Studies Program at Southern Methodist University. He serves the entire Muslim community at Harvard University through his mentoring, programs, lectures, interfaith work, and the courses he offers in the Divinity School and Kennedy School of Government.