Yaqeen Institute for Islamic Research
living-abrahams-legacy-relevance-of-rites-and-rituals-in-the-modern-age-hero-image

Amalan Legasi Ibrahim: Relevan Ritus dan Ritual pada Zaman Moden

Imej-imej tahunan ibadah haji terus menarik perhatian dunia. Apabila orang ramai menyaksikan tindakan dan tujuan serentak jutaan jemaah, mereka merasa amat kagum dan menganggapnya suatu yang hebat. Mereka sering bertanya, “Mengapa haji penting?” Atau “Apakah tujuan ibadah haji pada zaman dan usia kini?”

Dalam makalah ini, kita akan membincangkan kuasa ritual-ritual ini dan memberi tumpuan kepada pelbagai faedah dan kepentingan ritual haji khususnya. Dalam perbincangan ini, kami memulakan pengembaraan ke dalam perkara-perkara yang berkaitan dari antropologi, psikologi, teologi, perundangan, penafsiran, falsafah, dan—yang paling penting—spiritualiti Islamic.

Kenapa Ritual-Ritual ini Wujud?

Dalam dunia moden, ritual keagamaan hanya dilihat sebagai sisa-sisa zaman kegelapan dimana masyarakat telah berkembang dengan pesat dengan kedatangan perindustrian moden. Bagi kebanyakan orang, keuntungan material adalah keutamaan yang sangat besar, dan sebuah matlamat manusia yang wajar. Naratif tersebut menggambarkan amalan ritual sebagai tingkah laku tidak rasional yang tidak memberikan nilai ketara, dan matlamatnya dapat dicapai dengan lebih baik melalui kemajuan ekonomi dan teknologi.

Menurut Catherine Bell, “Perdebatan yang popular bahawa ritual dan agama merosot selari dengan kepada pemodenan telah menjadi suatu truisme sosiologi sejak pertengahan abad ke-19.”[1] Kebijaksanaan konvensional ini membentangkan idea ritual sebagai pembangkangan langsung kepada logik itu sendiri. Seperti yang dijelaskan Schilbrack, “sementara minda primitif memerlukan ritual untuk menenangkan ketakutan mereka dan ‘memahami’ apa yang tidak benar-benar difahami, dengan kematangan logik dan perkembangan sains moden kita secara semulajadi telah meninggalkan amalan-amalan tersebut.”[2]

Oleh kerana ritual tidak berkaitan dengan perkara-perkara yang boleh diperiksa di dalam alam dunia fizikal, mereka dilihat sebagai tidak sepadan dengan seseorang yang berpendidikan yang rasional. Ritual juga dianggap sebagai tidak rasional kerana tidak tertarik pada barang-barang material. Idea untuk membelanjakan sumber seperti wang, masa, dan tenaga tanpa menerima pulangan material dilihat sebagai amalan tanpa logik dan ke belakang.[3]

Walaubagaimanapun, para akademik telah mengenalpastinya sebagai karikatur yang berfikiran ringkas tentang nilai dan kaitan ritual. Sejak pertengahan abad ke-20, “tesis sekularisasi” ini telah ditolak oleh semakin ramai ahli sosiologi yang menunjuk kepada fungsi asas ritual dalam semua aspek kehidupan manusia. Ritual semakin dilihat sebagai wujud kepada tingkah laku manusia, sentiasa berubah namun terus hadir dalam kehidupan manusia.

Semua masyarakat sama-sama mempunyai ritual-ritual mereka; mereka hanya mengamalkan ritual yang berbeza. Jika kebanyakan orang dalam masyarakat perindustrian tidak lagi pergi ke gereja secara berkala atau mengamalkan ritual permulaan yang rumit, ini tidak bermakna bahawa ritual semakin menghilang. Apa yang telah berlaku ialah jenis ritual barupolitik, sukan, muzik, perubatan, akademik dan sebagainyatelah mengambil tempat ritual-ritual tradisional tersebut.[4]

Sesungguhnya, ritual ditanamkan dalam setiap masyarakat dan dimanifestasikan bukan sahaja dalam amalan agama tetapi juga dalam aktiviti harian sosial, politik, dan bahkan duniawi. Pertimbangkan salah satu ritual yang paling lazim—persalaman. Apakah maksudnya? Satu adat purba yang mungkin asalnya sebagai suatu perbuatan untuk menunjukkan ketiadaan senjata yang tersembunyi, isyarat ini telah melambangkan pengiktirafan saling menghormati, aluan, hormat, maruah, amanah, tiada konfrontasi, dan damai. Keadaan kognitif dan emosional ini secara kolektif terikat dalam satu gerakan manusia.

Kita dapat menemui ritual di mana-mana sahaja yang kita lihat: perhimpunan, perarakan, perayaan, perayaan, pertabalan, perasmian, dan lain-lain. Dalam kehidupan masyarakat, upacara ritual terus dilakukan untuk perkahwinan dan pengkebumian, pengabaiannya akan mengurangkan kepentingan peristiwa hidup dengan sepenuhnya. Sama ada dengan pertukaran hadiah, menyatakan pujian atau ucapan takziah, menyantuni tetamu, mengunjungi saudara-mara, bekerja hanya pada hari berkerja, atau menyanyikan lagu-lagu nurseri kepada kanak-kanak, kita melihat bagaimana ritual terus memainkan peranan penting dalam hampir semua aktiviti manusia.

Sebab kenapa upacara ritual itu penting, dan mengapa ia tetap menjadi pusat kegiatan manusia, adalah kerana ia melampaui komunikasi lisan. Mereka membenarkan manusia untuk mengekspresikan sentimen yang bermakna dan mempunyai nilai. Mereka menyediakan bahasa yang sangat serba boleh, yang membolehkan pengiktirafan bersama tentang kepentingan peristiwa, entiti atau hubungan tertentu. Seperti yang diperhatikan oleh Bell, “berlainan daripada ritual sebagai cara untuk ungkapan kuasa, ahli teori amalan cenderung meneroka bagaimana ritual adalah cara untuk pembinaan hubungan kuasa dan penyerahan.”[5] 

Schilbrack, membina dari karya Pierre Bourdieu, menyamakan ritual kepada “panggilan untuk keteraturan” sosial yang “membangkitkan kemurnian hati yang dikuburkan secara mendalam.”[6] Ritual dengan itu disamakan dengan tindakan protes, di mana ritual itu sendiri, melalui proses pengumpulan dan melaungkan, dapat menghidupkan kembali atau mewujudkan semula perasaan dan emosi dalam peserta.

Atas sebab ini, ritual akan sentiasa menjadi sebahagian besar daripada kehidupan kolektif kita. Keupayaan untuk membina maksud dan makna, untuk mengubah atau menyentuh emosi yang mendalam, adalah kuasa yang tidak dapat digantikan dalam kehidupan manusia.

Ritual Di dalam Realiti Rohani

Ritual yang berkaitan dengan kerohanian menunjukkan potensi terbesar dalam membina makna dan membangkitkan keadaan emosi yang mendalam pada mereka yang mengambil bahagian. Melalui penggunaan ritual, kita cuba mengungkapkan yang sesuatu tidak dapat dilupakan. Ritual membolehkan kita memahami makna-makna yang luas, spektrum emosi, pengertian kebajikan, semua ke dalam gerak-geri gerak isyarat yang sekejap. Yang mencabar sempadan pengalaman manusia dan melampaui batasan komunikasi lisan kita diakses dan diungkapkan melalui amalan rohani dan ritual keagamaan

Kembali kepada penafsiran moden ritual sebagai tidak rasional, kita kini menyedari bahawa persepsi yang pendek ini berpunca, terutamanya, dari ketidakmampuan untuk melihat melampaui pergerakan fizikal dan tingkah laku motor yang terlibat dalam ritual, sambil tidak menyedari kepentingan metafizik tindakan sedang dilakukan. Al-Qur’an membahas hal ini ketika membincangkan pengorbanan ritual binatang: “Daging dan darah binatang korban atau hadiah itu tidak sekali-kali akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepadaNya ialah amal yang ikhlas yang berdasarkan taqwa dari kamu. Demikianlah Ia memudahkan binatang-binatang itu bagi kamu supaya kamu membesarkan Allah kerana mendapat nikmat petunjukNya. Dan sampaikanlah berita gembira (dengan balasan yang sebaik-baiknya) kepada orang-orang yang berusaha supaya baik amalnya.”.[7] Tindakan fizikal adalah cengkerang luaran yang merupakan latihan rohani yang bertujuan untuk mencapai kedekatan kepada Tuhan melalui bahasa pengorbanan simbolik: menyerahkan apa yang dikasihi oleh diri sendiri (kekayaan/harta/masa/usaha) untuk mengekspresikan cinta seseorang untuk Ilahi dan penyerahan seseorang kepada kehendak-Nya. Tindakan luaran sebenarnya adalah simbol kepada apa yang ada di dalam. Malah, Allah menerangkan ritual sebagai simbol kefahaman kita di dalam Al-Qur’an: “Demikianlah (ajaran Allah); dan sesiapa yang menghormati Syiar-syiar ugama Allah maka (dia lah orang yang bertaqwa) kerana sesungguhnya perbuatan itu satu kesan dari sifat-sifat taqwa hati orang mukmin.”[8]

Sebaliknya, tindakan fizikal yang sama dapat dilakukan, tetapi apabila tidak disertai dengan keadaan rohani yang diperlukan, motivasi dan niat, ia mungkin gagal mencapai status ibadah yang dapat diterima (Qabool). Rujuk dua pernyataan ini dari Nabi Muhammad ﷺ: “Sesiapa yang tidak meninggalkan ucapan palsu dan tingkah laku buruk, Tuhan tidak menerima pengabaian makanan dan minuman mereka (dalam berpuasa),”[9] dan “Mungkin seseorang berpuasa sepanjang hari dan tidak memperoleh apa-apa daripadanya melainkan kelaparan, dan mungkin ada seseorang yang berdiri sepanjang malam untuk bersolat dan tidak memperoleh apa-apa daripadanya melainkan kekurangan tidur.”[10]

Ciri utama ritual seolah-olah menjadi sifat berulang mereka. Tetapi pengulangan tidak mengurangkan kepentingan atau makna. Berapa kali seseorang berkata kepada pasangan mereka, “Saya sayang kamu”? Walaupun pengulangan, kata-kata ini tidak pernah kehilangan makna atau kekuatan mereka, malah mereka semakin bertambah. Demikianlah juga dengan ungkapan cinta kita kepada Allah, solat kita, doa kita, pernyataan kita “Semua pujian adalah milik Allah,” dan “Maha Suci Allah,” dan sebagainya. Tindakan ini apabila dilakukan dengan kesedaran dan refleksi menguatkan kerohanian kita dan membolehkan kita naik ke tahap cinta dan keyakinan yang lebih tinggi.

Walaupun mereka adalah supra-rasional, amalan ritual ditetapkan dengan jelas secara rasional dalam fikiran—ketinggian rohani dan kemegahan manusia dalam kehidupan ini dan seterusnya. Sebaliknya, umat Islam dilarang daripada mengamalkan ritual yang anti-rasional/tidak rasional; iaitu., ritual-ritual yang tidak masuk akal sama ada di alam semulajadi atau rohani. Dalam hal yang disebutkan sebelumnya, ritual tidak masuk akal merujuk kepada pandangan tahyul tentang bagaimana dunia semulajadi beroperasi. Rasulullah ﷺ memberitahu sahabatnya bahawa gerhana bukan akibat dari kelahiran atau kematian mana-mana individu. Ritual rohani yang tidak rasional membuat tuntutan tentang apa yang telah ditahbiskan oleh Ilahi yang tidak berasas oleh bukti spiritual (sebagai contoh rujuk ayat-ayat 6:138 dan 5:103 yang menggambarkan ritual orang Arab pagan yang berkaitan dengan menetapkan haiwan tertentu yang dilarang untuk digunakan kerana adat istiadat tahyul; Allah menyimpulkan ayat terakhir yang menyatakan “kebanyakan mereka tidak menggunakan akal mereka,” dengan itu menegaskan bahawa amalan ritual tidak boleh menjadi anti-rasional).

Tujuan Ritual Islam

Ritual Islam, atau‘Ibadat, kekal menjadi subjek yang menarik minat para ahli teologi dan ahli hukum Islam. Bagaimanapun, kebanyakan sarjana Islam lebih mementingkan fungsi ritual Islam daripada tujuan mereka. Para ahli hukum pula fokus pada pengkategorian ritual serta kesahihan bentuk, sementara para ahli teologi menumpukan perhatian mereka kepada kaitannya dengan prinsip-prinsip teologi.

Ini tidak bermakna bahawa tujuan asas ‘Ibadat adalah tidak penting atau tidak disentuh, tetapi sebaliknya ia seolah-olah menjadi perbualan yang tidak berfungsi, mungkin disebabkan oleh kekurangan kontroversi di sekelilingnya. Mengiktiraf kekurangan relatif penulisan mengenai topik ini, beberapa karya dalam bidang tazkiyya al-nafs (penyucian ruh) telah berusaha untuk menonjolkan etos yang mendasari penyembahan Islam.

Sesungguhnya tujuan yang mendorong ritual Islam adalah penting kerana kita mencerminkan keistimewaan khusus amalan haji dan terutamanya apabila kita menganggap emosi pengalaman haji itu bertujuan untuk membangkitkan semangat dalam seseorang yang beragama Islam.

‘Ibadat berasal dari perkataan ‘abd, yang bermaksud hamba. Menurut Lisan al-’Arab‘abd adalah berakar dari segi kerendahan hati atau tunduk dan ini disamakan dengan ungkapan Arab kuno al-tareeq al-ma’bad, atau jalan yang merupakan‘abd, menandakan jalan yang dilalui dengan baik dan diratakan kerana perjalanan yang berlebihan atasnya.[11]

Ia adalah melalui makna ini bahawa para ulama Islam memahami konsep-konsep ‘Ubudiya (penghambaan) dan ‘Ibadat (ritual), semuanya berasal dari perkataan akar yang sama (‘abd). Lagipun, Tuhan boleh menggunakan terminologi yang berbeza untuk menggambarkan keagamaan dan kesetiaan tetapi secara khusus memilih untuk menentukan hubungan antara Tuhan dan orang percaya melalui derivatif perkataan ‘abd.

Ibn Taymiyyah (m. 728 H) mengulas mengenai ini dengan menerangkan,

Kesetiaan ritual (‘Ibadah) adalah konvensi pemenuhan cintakan Tuhan, dipasangkan dengan pemenuhan kerendahan hati seseorang terhadap Ilahi. ‘Abd kemudian itu kekasih yang rendah diri (Tuhan).[12] 

Ibn al-Qayyim (m. 751 H) menjelaskan takrif ini dengan menyatakan bahawa,

Pengabdian ritual (‘Ibadah) adalah tahap cinta tertinggi. Ia adalah kata yang popular bahawa: ‘Cinta telah menjadikan dia hamba (‘ abdahu) seolah-olah dia adalah harta’ dan ini adalah cinta sejati Allah.[13]

Dalam kedua-dua definisi, kita dapat melihat dengan jelas bagaimana ulama-ulama Islam mengikat idea ritual untuk merealisasikan emosi manusia. Dalam pengertian ini, bentuk upacara tidak bermakna sepenuhnya tanpa ia menyedarkan emosi yang diperlukan (iaitu cinta, dan rendah diri dihadapan, Tuhan).

Malah, seperti dinyatakan Abu Hilal Al-Askari (m. 395 H), “tidak ada ritual (‘ibadah) melainkan melalui mengetahui Ilahi,”[14] bermakna ritual kurang semangat atau bahan tanpa sambungan emosi dan imajinasi Ilahi. Oleh itu, setiap ritual Islam (‘Ibadah), sama ada solat, puasa, sedekah atau Haji, bertujuan untuk mencipta dan membangkitkan emosi yang mendalam dalam pengamal. Adalah penting untuk diingati bahawa walaupun ibadat kita tidak dapat mengalami kehadiran yang penuh kasih itu (Hudur al-Qalb), ia masih mengekalkan kebaikan dengan Tuhan kerana kita melakukan yang terbaik untuk berusaha mencapai tahap itu.

Ritual Islam juga bersifat simbolik. Apabila ahli-ahli hukum Islam berbeza pendapat dengan bentuk tertentu atau bentuk fizikal dalam ritual Salah (solat harian), dengan ketiadaan ayat-ayat suci yang nyata, mereka biasanya bergantung pada mana-mana pergerakan yang dilihat sebagai menunjukkan kerendahan hati yang lebih tinggi kepada Ilahi. Ini kerana para sarjana Muslim memahami bahawa setiap ritual mempunyai makna simbol yang mendasari setiap perbuatan.

Maka, solat kita adalah bahasa tubuh seperti Tasbeeh kita (menyatakan kemuliaan Tuhan) adalah bahasa lidah kita. Apabila kita bersujud, kita bercakap dengan badan kita pengertian Ketuhanan dan Keesaan-Nya, sama seperti kita mengucapkannya pada lidah kita dengan Shahadah (kesaksian iman).

Haji: Legasi Ibrahim

Di dalam al-Qur’an, Ibrahim (as) beliau berulang kali dirujuk sebagai tokoh utama dalam kisah ibadah haji. Ibrahim digambarkan sebagai dipandu ke tempat Rumah (iaitu Ka’bah) di Mekah,[15] serta pembina Ka’bah bersama dengan anaknya Ismail (bapa bangsa  Arab Mekah).[16] Dalam kesusasteraan hadith, ritual haji secara jelas disebut sebagai “warisan dari warisan Ibrahim (irth Ibrahim)”.[17] 

Memahami kehidupan Ibrahim memainkan peranan yang kuat dalam memahami ritual haji. Melalui upacara-upacara ini, jemaah haji dapat menghubungkan diri mereka ke sejarah yang dikongsi dan kepada warisan Ibrahim dan keluarganya.

Atas sebab ini, orang Arab zaman  pra-Islam juga telah mempraktikkan Haji, walaupun mereka telah lari dari monoteisme Ibrahim. Ibadah haji menghubungkan mereka dengan nenek moyang mereka (Ibrahim dan Ismail) walaupun setelah mereka memeluk politeisme yang bertentangan dengan dasar mesej Ibrahim.

Namun, ini merupakan salah satu tujuan utama ritual haji: keupayaan untuk berhubung dengan sejarah, naratif, dan komuniti yang dikongsi. Melalui pergerakan dan upacara haji orang mukmin mengambil langkah mundur dari saat tertentu mereka dan menghargai tradisi yang lebih besar yang mengikat mereka kepada berbilion orang sepanjang sejarah.

Sebahagian daripada kisah unik ibadah haji yang dibentangkan dalam Al-Qur’an adalah bahawa Ibrahim adalah orang pertama yang ditugaskan untuk mengisytiharkan kewajipan ibadah haji kepada orang lain.[18] Namun, Ibrahim juga sebahagian besarnya dibentangkan dalam Al-Qur’an sebagai seorang lelaki yang hampir tidak mempunyai pengikut selain keluarga terdekatnya sendiri. Al-Qur’an merujuk kepada Ibrahim sebagai “bangsa kepada dirinya sendiri,” merujuk kepada pengasingannya.[19] 

Namun, panggilan Ibrahimik untuk menjalankan ibadah haji bagaimanapun dijawab oleh generasi kemudiannya, dengan berjuta-juta orang dari setiap penjuru dunia berusaha untuk mengikuti jejaknya. Ia mewakili mesej harapan, keyakinan, dan kepercayaan kepada Tuhan dan mendedahkan bagaimana hasil yang paling tidak mungkin dapat dicapai dengan kehendak Tuhan.

Ibadat Haji juga mewakili keupayaan untuk menghubungkan negara-negara dan komuniti yang lebih besar. Jutaan orang ramai, lelaki dan wanita, masa lalu dan sekarang, dari berbagai bangsa, etnik, dan usia bersama-sama menjalankan ritus dan ritual, didorong oleh tujuan yang sama, memberikan para jemaah haji dengan pengalaman yang kuat dari semangat persahabatan dan persaudaraan yang dikongsi bersama yang tidak dapat dialami sebaliknya.

Mungkin yang paling menarik dalam hal ini adalah testimoni Malcolm X, yang terkenal dengan retorik anti-kulit-putihnya (kerana pengalaman pemisahan perkaumandi Amerika), tetapi mengabaikan sebahagian besar retorik itu setelah menunaikan ibadat haji. Beliau sering bercakap tentang perubahan yang dilaluinya di Mekah dan menggambarkan sifat transformasi haji melalui suratnya ketika menunaikan ibadah itu:

Terdapat berpuluh-puluh ribu jemaah, dari seluruh dunia. Mereka adalah dari semua warna kulit, dari berambut perang bermata biru hingga mereka yang berkulit hitam dari Afrika. Tetapi kami semua mengambil bahagian dalam upacara yang sama, memaparkan semangat perpaduan dan persaudaraan dari mana pengalaman saya di Amerika telah menyebabkan saya percaya sesuatu seperti ini tidak mungkin wujud antara kulit putih dan bukan kulit putih ….

Sepanjang sebelas hari di sini di dunia Islam, saya telah makan dari pinggan yang sama, minum dari gelas yang sama, dan tidur di tempat tidur yang sama (atau pada karpet yang sama)sambil berdoa kepada Tuhan yang sama dengan sesama muslim, yang matanya yang paling biru, yang rambutnya yang paling perang dari yang berambut perang, dan kulit yang paling putih dari mereka yang berkulit putih. Dan dalam kata-kata dan dalam tindakan serta dalam perbuatan orang-orang Muslim yang ‘putih’, saya merasakan keikhlasan yang sama seperti yang saya rasakan di antara orang Islam berkulit hitam Afrika, Nigeria, Sudan dan Ghana. Kami benar-benar samabersaudara.[20]

Ini menggambarkan dengan cantik bagaimana ritual haji menyentuh emosi manusia dengan mendalam dan memberikan peluang untuk mengubah tingkah laku ke arah yang positif. Mereka menghubungkan kita dengan tujuan yang lebih besar daripada diri kita sendiri, kepada komuniti yang lebih besar daripada kita sendiri, dan kepada warisan dan sejarah kebesaran: legasi Ibrahim.

Simbolisme Ritual Haji

Seperti yang telah kita bincangkan sebelum ini, ritual Islam bukanlah tanpa tujuan tetapi berusaha untuk membangkitkan emosi di hati orang beriman. Ritus dan ritual haji tidak terkecuali dari tujuan ini. Malah, Al-Qur’an menentukan matlamat ‘menggabungkan hati’ (iaitu emosi dan nafsu) melalui mekanisme haji. Ini disebutkan dalam doa Ibrahim, yang kemudiannya dimakbulkan oleh Allah melalui perintah haji:

Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya aku telah menempatkan sebahagian dari zuriat keturunanku di sebuah lembah (Tanah Suci Makkah) yang tidak tanaman padanya, di sisi rumahMu yang diharamkan mencerobohinya. Wahai Tuhan kami, (mereka ditempatkan di situ) supaya mereka mendirikan sembahyang (dan memakmurkannya dengan ibadat). Oleh itu, jadikanlah hati sebahagian dari manusia tertarik gemar kepada mereka, (supaya datang beramai-ramai ke situ), dan kurniakanlah rezeki kepada mereka dari berbagai jenis buah-buahan dan hasil tanaman, semoga mereka bersyukur.[21]

Ini dirujuk sekali lagi apabila Qur’an merujuk kepada upacara penyembelihan: “Daging dan darah binatang korban atau hadiah itu tidak sekali-kali akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepadaNya ialah amal yang ikhlas yang berdasarkan taqwa dari kamu.”[22] 

Oleh itu, dengan meneliti setiap ritus dan ritual haji kita dapat mengungkap makna rohani yang dimaksudkan oleh setiap amalan. Kita mula memahami bagaimana setiap ritual merangkumi makna yang melampaui kemampuan ekspresi lisan dan menghubungkan peserta dengan kekayaan kerohanian, tradisi, dan masyarakat.

Simbolisme Tawaf

Tawaf (secara harfiah berputar) adalah upacara mengelilingi Kaabah (rumah Allah) tujuh kali selama ibadah haji berjalan atau umrah . Tawaf adalah ritual yang paling sinonim dengan haji, memberikan imej ikon berjuta-juta orang yang mengelilingi Kaabah di Mekah.

Kaabah dikatakan sebagai rumah pertama yang dibina di bumi untuk menyembah Tuhan, tempat kudus yang pertama ditujukan semata-mata untuk memuliakan Pencipta kita.[23] Al-Qur’an merujuk kepada Kaabah sebagai “Mathabah” (secara harfiah bermakna tempat berehat atau tempat persembunyian) untuk umat manusia” dan sebagai “Rumah” (iaitu, Rumah Tuhan). Dalam pengertian ini, berada di hadapan Kaabah memberikan manfaat rohani sendiri, yang membolehkan orang beriman untuk mengisi semula dan menghidupkan rasa iman dan hubungan mereka dengan Tuhan.

Adalah penting untuk diingati bahawa tidak ada sesuatu yang suci tentang batu bata, mortar, atau kain, dan kebanyakan orang bukan Islam mempunyai salah faham bahawa umat Islam menyembah Kaabah. Pada hakikatnya, yang penting adalah apa yang diwakili oleh Kaabah—kiblat atau hala tuju umat Islam dalam solat mereka kepada Tuhan. Umat Islam biasa berdoa ke arah Masjid al-Aqsa di Jerusalem pada fasa pertama dakwah Nabi Muhammad ﷺ. Apabila kiblat diubah dari Masjid al-Aqsa ke Kaabah, Allah mendedahkan satu peringatan penting dalam Al-Quran bahawa arahan fizikal dan struktur fizikal tidak suci secara intrinsik. Sebaliknya, kesucian mereka berasal dari Tuhan yang memberikan makna kepada mereka dan memupuk mereka dengan makna:

Bukanlah perkara kebajikan itu hanya kamu menghadapkan muka ke pihak timur dan barat, tetapi kebajikan itu ialah berimannya seseorang kepada Allah, dan hari akhirat, dan segala malaikat, dan segala Kitab, dan sekalian Nabi; dan mendermanya seseorang akan hartanya sedang ia menyayanginya, – kepada kaum kerabat, dan anak-anak yatim dan orang-orang miskin dan orang yang terlantar dalam perjalanan, dan kepada orang-orang yang meminta, dan untuk memerdekakan hamba-hamba abdi; dan mengerjanya seseorang akan sembahyang serta mengeluarkan zakat; dan perbuatan orang-orang yang menyempurnakan janjinya apabila mereka membuat perjanjian; dan ketabahan orang-orang yang sabar dalam masa kesempitan, dan dalam masa kesakitan, dan juga dalam masa bertempur dalam perjuangan perang Sabil. orang-orang yang demikian sifatnya), mereka itulah orang-orang yang benar (beriman dan mengerjakan kebajikan); dan mereka itulah juga orang-orang yang bertaqwa.[24]

Begitu juga, perbuatan mencium Hajarul Aswad semasa Tawaf adalah tindakan simbolik ketaatan dan taubat.[25] Adalah berkaitan dengan perbuatan Umar ibn al-Khattab mencium batu itu dan berkata, “Demi Allah, saya tahu bahawa kamu hanyalah batu dan jika saya tidak melihat Rasulullah ﷺ mencium kamu, saya tidak akan mencium kamu.”[26]

Perbuatan Tawaf mengingatkan orang-orang beriman bahawa Tuhan harus berada di tengah-tengah kehidupan kita, sama seperti Kaabah yang tetap menjadi pusat ritual. Ini adalah satu tindakan penyerahan dan penyelenggaraan yang mengakui bahawa walaupun orang-orang beriman dengan rela meletakkan Tuhan sebagai titik pusat pengabdian mereka, seluruh kewujudan kita berkisar di sekitar Tuhan, sama ada kita mengiktirafnya atau tidak.

Symbolisme Sa’i

Sa’i (secara harfiah. mencari) adalah ritual berjalan(berlari-lari anak) antara kedua bukit (Al-Safa dan Al-Marwah). Upacara ini memperingati cerita Hajar dan anaknya Ismail. Kedua-duanya ditinggalkan di padang pasir oleh Ibrahim, di bawah arahan Tuhan. Hajar dilaporkan memanggil Ibrahim, mempersoalkan mengapa dia meninggalkannya dan bayi mereka di padang pasir kosong. Ibrahim tidak membalas sehingga dia bertanya kepadanya, “Adakah Tuhan memerintahkan anda untuk melakukan ini?” Dia menjawab dengan tegas dan dia menjawab dengan penuh keyakinan dalam Tuhan, “Dalam hal itu, Dia tidak akan meninggalkan kita.” [27]

Hajar kembali kepada anak lelakinya dan, ketika bayi menangis dari kelaparan, dia mulai berlari antara Al-Safa dan Al-Marwa, mencari sesuatu atau siapa saja yang mungkin dapat membantu mereka. Hajar berlari di antara dua gunung tujuh kali dalam keadaan terdesak. Dia kemudian menyaksikan malaikat Jibril di kaki bayinya, yang memukul tumitnya ke tanah, menyebabkan mata air terjadi dan ia menjadi terkenal sebagai Zamzam.[28] Kemudian, suku kaum dari suku Jurhum datang dan menetap di kawasan itu, dengan hormat meminta izin dari Hajar untuk menggunakan air Zamzam, dan dengan cara ini, kota Mekah muncul.

Di sinilah ritual ibadah haji Sa’i dilahirkan dan kisah Hajar adalah penting dalam memahami kisah haji. Kisahnya adalah satu pengabdian, keyakinan, kepastian, dan kepercayaan kepada Allah, lebih dari perkara lain. Bahawa seorang ibu akan bersedia untuk menerima nasib ditinggalkan di padang pasir tandus dengan anaknya yang masih menyusu, kerana dia yakin itu keinginan Tuhan, memaparkan contoh terbaik untuk mempercayai Tuhan.

Lariannya di antara gunung-gunung, seperti yang ditiru oleh jemaah haji hingga ke hari ini, mengingatkan kita tentang keputus-asaan dan keperluan kita semua untuk bantuan Tuhan. Sebagai seorang ulama Islam yang tidak dinamakan berkata: “Ketahuilah bahawa orang yang terkandas di laut, berpaut ke papan, dan dipukul ombak, tidak memerlukan Tuhan yang lebih besar daripada kamu.” Ia menghidupkan semula kesedaran metafizikal bahawa tanpa sokongan berterusan Tuhan, kita akan menjadi lebih buruk daripada terkandas di laut atau di tengah-tengah padang pasir yang tandus.

Contoh Hajar juga dihargai atas keyakinannya dan harapan kepada Tuhan dan janji-Nya yang tidak berbelah bahagi. Ketika jemaah berjalan melalui pergunungan, mereka mengiktiraf optimisme Hajar yang teguh meskipun mengalami perjuangan yang berat. Ia mengingatkan orang beriman bahawa tidak kira betapa besarnya kesusahan yang mereka hadapi, mereka harus terus berharap dalam usaha dan mencari penyelesaian. Hajar tahu bahawa rezeki Tuhan akan datang kepada mereka yang mencari dan berjuang untuknya.

Terdapat sesuatu yang paling menarik tentang ritual Sa’i dan apa yang diwakilinya. Dalam satu cara, ini adalah ritual pada akar keturunan Islam, yang mewakili kisah asal Mekah itu sendiri. Semua upacara lain memperingati peristiwa yang terjadi selepas Sa’i Hajar di padang pasir. Apa yang benar-benar luar biasa tentang upacara ini ialah orang yang kita tiru. Melaluinya, kita memperingati kepercayaan Tuhan yang dipegang oleh Hajarseorang wanita, pada asalnya hamba perempuan dari Mesir, tidak mempunyai status, kemasyhuran, atau kekayaan. Tetapi, pengabdiannya kepada Tuhan sangat disayangi oleh Nya sehingga Allah menjadikannya sebagai ritual abadi yang harus diikuti oleh orang di seluruh dunia. Seorang wanita yang soleh, di mana jejak langkah berjuta-juta orang diperintahkan untuk mengikutinya. Seperti yang dinyatakan hadith, “Itulah ibumu, wahai anak-anak air Syurgawi.”[29]

Sa’i mewakili tradisi yang kaya. Adalah benar-benar luar biasa bahawa selama beribu-ribu tahun, lelaki dan wanita telah mencontohi langkah-langkah wanita kelahiran biasa, memaparkan bahawa kebajikan manusia adalah dalam hubungan emosi mereka, dan pengorbanan fizikal kepada Ilahi.

Simbolisme ‘Arafah

‘Arafah adalah nama bagi sebuah kawasan berbukit, bersama dengan dataran sekitarnya, di timur Mekah. Yawm ‘Arafah (hari’ Arafah) adalah hari ke-9 Dhul Hijjah dalam kalendar Islam. Pada Yawm ‘Arafah jemaah semua berkumpul di dataran dan gunung ‘Arafah dan menghabiskan hari itu, sehingga matahari terbenam, memohon kepada Allah untuk pengampunan.

Ritus dan ritual haji biasanya mempunyai ruang masa yang mesti diselesaikan. Perhimpunan di ‘Arafah, pada hari ‘Arafah, adalah satu upacara yang mengumpulkan semua jemaah haji di tempat yang sama dan pada masa yang sama, melakukan upacara yang sama. Malah, Rasulullah ﷺ dilaporkan berkata “Haji adalah ‘Arafah,”[30] bererti itulah upacara yang paling utama dalam upacara haji.

Yawm ‘Arafah memegang kepentingan tertentu dalam tradisi Islam. Pertama, ia adalah hari di mana Tuhan mendedahkan ayat 5:3 yang menyatakan kesempurnaan tradisi Islam dan kesudahan undang-undang keagamaan yang diturunkan kepada manusia. Kedua, ia dikenali sebagai hari perjanjian. Ini merujuk kepada kewujudan atau kesedaran terdahulu di mana Tuhan mengambil sumpah dari setiap jiwa. Insiden ini dirujuk dalam Al-Qur’an:

Dan (ingatlah wahai Muhammad) ketika Tuhanmu mengeluarkan zuriat anak-anak Adam (turun-temurun) dari (tulang) belakang mereka, dan Ia jadikan mereka saksi terhadap diri mereka sendiri, (sambil Ia bertanya dengan firmanNya): “Bukankah Aku tuhan kamu?” Mereka semua menjawab: “Benar (Engkaulah Tuhan kami), kami menjadi saksi”. Yang demikian supaya kamu tidak berkata pada hari kiamat kelak: “Sesungguhnya kami adalah lalai (tidak diberi peringatan) tentang (hakikat tauhid) ini” [31]

Akhirnya, ia adalah hari yang ditandai dengan pengampunan dan kesenangan Tuhan. Dalam satu riwayat, Rasulullah ﷺ dilaporkan berkata: “Tidak ada hari di mana Tuhan membebaskan lebih banyak hamba daripada api daripada hari ‘Arafah.”[32] Dalam riwayat lain, baginda bersabda: “Allah berbangga kepada para malaikat tentang manusia-manusia di  ‘Arafah, (sambil berkata): Lihatlah hamba-hambaKu, mereka datang kepadaKu pada waktu pagi di negeri yang sunyi, dengan rambut berdebu, setelah melalui lembah. Aku memanggil kamu untuk menyaksikan bahawa Aku telah memaafkan mereka.”[33]

Sama seperti ‘Arafah dikenali sebagai hari perjanjian, merujuk kepada hari sebelum kelahiran manusia dalam kewujudan kita sekarang, ‘Arafah juga menyalakan imaginasi orang-orang beriman terhadap kehidupan akhirat dan hari kiamat.

Hari kebangkitan mempunyai beberapa tulisan dalam Al-Qur’an, termasuk hari perkiraan (yawm al-Hisab),[34] hari kehancuran (yawmun ‘Aqeem),[35] hari kesusahan (yawm al-Hasrah). Tetapi banyak nama-nama Hari Akhir membawa kesamaan yang menakjubkan ke hari ‘Arafah. Ini termasuk Hari  Kiamat (yawm al-Qiyamah),[36] hari kebangkitan (yawm al-Khurooj),[37] dan hari pertemuan (yawm al-Talaaq).[38]

Apabila jemaah haji menyaksikan begitu banyak orang berkumpul di satu tempat, pada suatu masa, dengan sangat mengingini rahmat Tuhan, itu pasti dapat membangkitkan imej hari kiamat. Pakaian Hajj juga ditandakan dengan kepingan putih yang mudah, sama dengan kain kafan yang digunakan untuk membalut orang mati. Semua unsur-unsur ini bergabung untuk menjadikan hari ‘Arafah sebagai peringatan yang memaksa kepada kematian kita dan kebangkitan kita. Ia mengingatkan para jemaah menunaikan kedudukan mereka di hadapan Allah, menjawab perbuatan mereka.

Simbolisme Udhiya

Udhiya merujuk kepada pengorbanan ritual haiwan yang dilakukan pada musim haji pada atau selepas hari Eid al-Adha (perayaan pengorbanan).[39] Ini adalah salah satu daripada dua perayaan tahunan untuk umat Islam di seluruh dunia.[40] Nabi Muhammad ﷺ mengarahkan supaya haiwan dikorbankan itu harus disembelih dengan cara yang berperikemanusiaan, meminimumkan kesakitan bahkan mengelakkan membuat haiwan terasa cemas.[41] Pengorbanan itu adalah suatu tindakan penghargaan dan kesungguhan kepada Tuhan, dan suatu tindakan kemurahan hati kepada orang lain kerana daging binatang itu diagihkan kepada orang miskin dan yang memerlukan.

Oleh itu, kita dapati semangat kemanusiaan Islam ditekankan pada hari Eid al-Adha. Ketika umat Islam merayakan hari ini dengan keluarga mereka, mereka berkongsi rahmat mereka dengan orang lain, seperti yang dinyatakan Allah dalam Al-Quran bahawa ritual haji ditetapkan “sesungguhnya Allah membela orang-orang yang beriman; sesungguhnya Allah tidak suka kepada tiap-tiap seorang yang khianat, lagi tidak bersyukur.”[42] Penekanan terhadap manfaat kemanusiaan diulangi hanya beberapa ayat kemudian, “Oleh itu sebutlah nama Allah (semasa menyembelihnya) ketika ia berdiri di atas tiga kakinya maka apabila ia tumbang (serta putus nyawanya), makanlah sebahagian daripadanya, dan berilah (bahagian yang lain) kepada orang-orang yang tidak meminta dan yang meminta. Demikianlah Kami mudahkan dia untuk kamu (menguasainya dan menyembelihnya) supaya kamu bersyukur.”[43] Dengan semangat berbakti kepada semua manusia, daging itu disumbangkan kepada golongan miskin tanpa mengira latar belakang agama.[44] Nabi Muhammad ﷺ mengajar, “Dermakan kepada orang-orang dari semua amalan.”[45]

Asal usul ritual ini adalah salah satu kisah yang paling terkenal tentang Ibrahim, kisah tentang diperintahkan oleh Allah untuk mengorbankan anaknya.[46] Ini adalah kisah yang terletak di tengah-tengah setiap tradisi agama yang melihat kepada Ibrahim sebagai keturunan rohani mereka. Tetapi ia juga merupakan cerita yang telah dikenakan polemik yang banyak. Penganut Atheis baharu seperti Christopher Hitchens yang terkenal menyerang kisah ini sebagai contoh utama apa yang salah dengan agama. Apakah jenis Tuhan yang akan memerintahkan seorang bapa untuk membunuh anaknya sendiri? Apakah jenis bapa akan bersetuju untuk melakukan perbuatan sedemikian? Dan apakah jenis agama yang akan menghormati seorang lelaki yang sepakat untuk membunuh anaknya sendiri kerana dia percaya Tuhan mengarahkannya?

Merenung bantahan ini adalah penting: untuk memastikan bahawa kita telah memahami dengan betul kisah kita sendiri dan dapat dengan jelas menyampaikan pengajarannya kepada orang lain, dan juga untuk melihat mengapa bantahan ini memberi gambaran yang salah. Yang pasti, apa yang diminta dari Ibrahim adalah ujian kepatuhan yang luar biasa. Ketika Ibrahim berhijrah demi Tuhan-Nya, meninggalkan rumahnya, barang-barangnya, tanpa apa-apa selain imannya kepada Allah, dia berdoa, “Tuhanku, beri aku anak dari orang-orang yang soleh,” yang Tuhan menyatakan selepas itu, “Kami berikan berita gembira seorang anak lelaki yang lemah lembut.”[47] Kita hanya boleh membayangkan kasih sayang yang telah Ibrahim berikan kepada Ismail, yang terus berkembang setiap hari, sebagai Ismail berkembang menjadi seorang budak lelaki, sehingga dia mencapai usia ketika ia dapat berjalan di belakang bapanya. Dan itulah tepatnya apabila perintah yang paling sukar datangpermintaan untuk mengorbankan apa yang paling dikasihi olehnya.

Apabila kita meneliti perkara itu, kita dapati bahawa terdapat beberapa ciri utama naratif Islam mengenai pengorbanan Ibrahim yang menunjukkan mengapa kesilapan tentang pengambilan etika cerita itu tidak kena. Asas teologi Islam menjelaskan mengapa tidak ada ketegangan dalam kisah ini antara melakukan apa yang baik untuk penciptaan (etika) dan melakukan apa yang Tuhan kehendaki (agama): berdasarkan teologi Islam adalah tanggapan bahawa Allah adalah Maha Penyayang, dan bahawa Allah tidak akan menuntaskan penderitaan atau kemudaratan bagi setiap manusia, “Itulah ayat-ayat keterangan Allah, kami bacakan dia kepadamu (wahai Muhammad) dengan benar. Dan (ingatlah), Allah tidak berkehendak melakukan kezaliman kepada sekalian makhlukNya.[48] 

Kenyataan yang mendalam tidak dapat difahami pengkritik cerita ini adalah kepastian Ibrahim yang tidak peduli betapa hebatnya dan kuat kasihnya pada Ismail, kasih Allah kepada Ismail jauh lebih besar. Sesungguhnya, seperti yang dijelaskan oleh Nabi Muhammad ﷺ, Allah mengasihi manusia lebih daripada seorang ibu yang menyayangi anaknya sendiri.[49] Ibrahim tahu bahawa mengikuti perintah-perintah Allah tidak akan mendatangkan kemudaratan, dan entah bagaimana, pada akhirnya, hasilnya akan baik walaupun dia tidak mengerti bagaimana. Ini adalah aspek epistemik yang mengabaikan pengkritik; hakikat bahawa Ibrahim—sebagai seorang nabi—memiliki pengetahuan tertentu tentang apa yang diperintahkan Allah[50]dan pengetahuan tertentu bahawa kehendak Tuhan adalah moral dan baik, menjelaskan mengapa dia tahu bahawa mengikuti arahan Tuhan tidak akan menghasilkan hasil yang jahat.[51] Ini bukanlah individu rawak yang mendakwa telah diberitahu oleh Tuhan—Inilah Ibrahim yang muncul tanpa kecederaan dari api yang dilemparkan oleh bangsanya,[52] Ibrahim yang menyaksikan dengan matanya sendiri keajaiban fizikal kebangkitan semula,[53] dan menyaksikan rahsia-rahsia langit dan bumi untuk menjadi antara mereka dengan kepastian yang tak tertandingi.[54]

Kedua, ciri unik kisah Al-Qur’an ialah Ibrahim sebenarnya mendekati anaknya dan bercakap kepadanya tentang perkara itu: “Wahai anakku yang dikasihi, sesungguhnya aku telah melihat dalam penglihatan aku bahawa aku akan mengorbankan kamu, apakah pendapat kamu mengenai perkara ini?” Ismail menjawab kepadanya, “Wahai ayahku, lakukan seperti yang diperintahkan kepadamu, kamu akan menemuikudengan izin Tuhan—berada dikalangan mereka yang sabar.”[55] Ismail memasuki perkara itu secara sukarela dan beribadah, dan bukannya dibawa ke pengorbanan itu dengan keadaan tidak sedar akan niat Ibrahim. Tidak ada penyembunyian atau paksaan dalam naratif Islam. Cerita ini adalah mengenai keindahan seorang ayah dan anak lelaki yang kedua-duanya mempercayai kehendak Tuhan, seperti yang dikatakan Al-Qur’an, “Setelah keduanya berserah bulat-bulat (menjunjung perintah Allah itu), dan Nabi Ibrahim merebahkan anaknya dengan meletakkan iringan mukanya di atas tompok tanah, (Kami sifatkan Ibrahim – dengan kesungguhan azamnya itu telah menjalankan perintah Kami), serta Kami menyerunya: ‘Wahai Ibrahim! Engkau telah menyempurnakan maksud mimpi yang engkau lihat itu. Demikianlah sebenarnya Kami membalas orang-orang yang berusaha mengerjakan kebaikan.’”[56]

Ahli falsafah eksistensialis Denmark, Soren Kierkegaard (m. 1855 CE), terpesona oleh dilema yang jelas antara iman dan moral dalam kisah Ibrahim. Kierkegaard merasakan bahawa kisah ini melambangkan maksud sebenar iman, dan dia merasakan bahawa banyak orang Kristian telah gagal menghargai kedalamannya. Beliau mendedikasikan kerja falsafahnya Fear and Trembling untuk kisah pengorbanan Ibrahim, menumpukan perhatian secara psikologi tentang kebimbangan yang dia rasakan semasa melalui pengalaman ini dengan anaknya yang tercinta. Walaupun ia merupakan karya yang rumit dengan banyak tafsiran, tema utama yang muncul dari karyanya adalah idea bahawa Ibrahim tidak langsung komited melakukan sesuatu yang tidak beretika, seperti pembunuhan. Namun, Ibrahim tahu bahawa walaupun apa yang ditanya itu kelihatan tidak bermoral, kerana Tuhan tidak akan memerintahkan sesuatu yang benar-benar tidak bermoral ia bermaksud mempercayai bahawa hasil akhirnya akan menjadi sesuatu yang baik secara moral. Oleh itu, Ibrahim mengambil ‘lompatan kepercayaan’ (yang disebut Kierkegaard sebagai “penggantungan teleologi etika”) dalam mempercayai bahawa Allah akan menyelamatkan anaknya.[57] Dengan cara ini, Kierkegaard membezakan antara kepatuhan buta yang akan melibatkan diri dengan selesa melakukan perbuatan yang tidak beretika, berbanding dengan kepercayaan yang benar yang melibatkan mengekalkan keprihatinan etika seseorang tetapi mempercayai bahawa akhirnya kebaikan akan terjadi dalam mengikuti apa yang diketahui dengan pasti dari Tuhan.

Pentafsir al-Quran yang terkenal, Imam al-Shawkani (m.1250H) membuat komen yang menarik dalam hal ini. Beliau menyatakan,

Ketika Ibrahim meletakkan Ismail untuk pengorbanan itu, sebuah suara dari arah Gunung memberitahu kepadanya, “Wahai Ibrahim, kamu telah memenuhi visi itu,” sehingga membuatnya dipenuhi semata-mata berdasarkan keputusannya (untuk melakukan perbuatan itu) walaupun tidak melakukan pengorbanan. Itulah kerana dia pergi sejauh yang dia boleh, dan apa yang dimaksudkan adalah untuk kedua-dua mereka (Ibrahim dan Ismail) untuk menyerahkan diri dan menyerahkan kepada Tuhan (bukan perbuatan penyembelihan ritual tertentu), yang mereka telah berjaya lakukan.[58]

Sebagai contoh, mengikut naratif ini, Ibrahim tidak berkata, “Aku setuju dangan tindakan membunuh anakku kerana Tuhan berkata begitu,” seperti karikatur Ateis Baharu mencadangkan, tetapi sebaliknya, “Tuhan meminta aku untuk melakukan sesuatu yang sangat sukar, tetapi aku percaya pada Tuhan mengetahui bahawa jika aku mengikuti jalan ini, Tuhan akan berada di sana untuk Ismail dan aku, dan Tuhan akan melindungi kami dari bahaya. Tuhan akan menerima pengabdian kami dan percaya kepada-Nya dan membawa kami kepada sesuatu yang lebih baik.” Bentuk kepercayaan ini adalah seperti yang sama dengan latihan “trust fall” yang terkenal di mana seseorang membenarkan dirinya jatuh ke belakang, mempercayai peserta lain untuk menangkapnya. Orang sedemikian tahu bahawa kejatuhan adalah buruk dan tidak berniat untuk jatuh ke tanah dan mencederakan diri mereka sendiri, tetapi mereka menunjukkan kepercayaan penuh mereka bahawa peserta lain akan menyelamatkan mereka dari bahaya sebelum mereka membuat impak dengan tanah.

Oleh itu, dilihat dalam cahaya yang tepat, kisah ini merupakan bukti yang paling cemerlang dan kuat kepada kerohanian dan ketaatan yang benar. Walaupun Tuhan tidak meminta kita untuk mengorbankan anak-anak kita, kehidupan akan membawa banyak cabaran yang sukar di mana perlu banyak untuk berdiri untuk apa yang betul, bersedia untuk menanggung penderitaan untuk membawa perubahan positif. Kita mungkin kehilangan kekayaan kita, keluarga kita, atau lebih. Iman yang benar tidak bermaksud membuang nilai moral atau etika seseorang yang memihak kepada komitmen yang tidak masuk akal untuk arahan sewenang-wenangnya. Tetapi iman yang benar bermaksud bersiap untuk meninggalkan apa saja yang dikasihi hati kita, untuk mengorbankan apa yang paling berharga kepada kita, apabila kita tahu kita dapat merebut peluang untuk melakukan apa yang benar demi Tuhan dan untuk melayani ciptaan-Nya. Kerana, pada akhirnya, kita tahu bahawa Tuhan akan bersama dengan mereka yang berusaha untuk berbuat baik di jalanNya.[59]

Simbolisme Jamarat

Jamarat (literal kata majmuk. tempat batu kerikil) merujuk kepada tiga tempat khusus di Mina, berhampiran Makkah. Jemaah haji melawat Jamrah semasa haji dan membaling batu-batu kecil kepada tiga tiang Jamrah.

Menurut satu riwayat, upacara ini dikatakan memperingati tindakan Ibrahim ketika sedang dalam perjalanan untuk mengorbankan anaknya Ismail, untuk memenuhi petunjuk Tuhan. Selepas Ibrahim yakin bahawa penyembelihan Ismail adalah kehendak Tuhan, dalam perjalanannya menuju ke anaknya, dia bertemu dengan syaitan yang cuba menghalangnya sebanyak tiga kali. Dan setiap kali Ibrahim membalas dengan melemparkannya dengan batu.[60]

Walaupun terdapat kesalahfahaman yang kerap di pihak beberapa jemaah bahawa mereka secara fisikal membaling Syaitan dengan batu apabila mereka membaling batu di Jamrah, ini sebenarnya merupakan amalan simbol yang memperingati tindakan Ibrahim. Amalan ini mengingatkan para jemaah untuk menyedari kejahatan dalaman dan luaran di dunia yang berusaha untuk menggoda kita untuk menjauhi Tuhan dan kebenaran. Dan ia mengingatkan kita bahawa iman dan keikhlasan akan selalu diserang dan dihadapkan dengan kuasa luaran, dan oleh itu orang-orang beriman harus bersedia untuk berjuang ketika berusaha mencapai nikmat Tuhan.

Kesimpulan

Sebagai manusia, kita berusaha untuk berkembang secara moral dan rohani, dan mencapai potensi kita yang penuh sambil bergelut dengan ujian dan kesukaran yang menimpa kita. Melalui bahasa simbolik ritual, kita menemui satu lapisan makna dalam kehidupan kita yang bercakap dengan perasaan kita sendiri: siapa kita, di mana kita datang, dan untuk tujuan apa yang kita ada. Perjalanan terhebat adalah perjalanan rohani ke arah Tuhan, untuk mencapai pengetahuan tentang Pencipta kita dan mengalami Dia dalam kehidupan kita, dan perjalanan fizikal ibadat haji merangkumi banyak ritual yang kuat yang membangkitkan kita ke arah hubungan kita dengan Ilahi dan juga satu sama lain.


[1] Bell, C. M. (1997). Ritual: Perspectives and dimensions. Oxford University Press, 252.

[2] Kevin Edward Schilbrack, Thinking through rituals: Philosophical perspectives (New York: Routledge, 2004), 72.

[3] Bell, C. M. (1997). Ritual: Perspectives and dimensions. 198, 254.

[4] Peter Burke dan Roy Porter, The social history of language (Cambridge: Cambridge University Press, 1987), 223.

[5] Bell, C. M. (1997). Ritual: Perspectives and dimensions. 198, 82.

[6] Kevin Edward Schilbrack, Thinking through rituals: Philosophical perspectives (New York: Routledge, 2004), 48.

[7] Quran, 22:37.

[8] Quran, 22:32.

[9] Sahih Bukhari, 1804.

[10] Sunan ibn Majah, 1680.

[11] Ibn Manzur (d. 711 H). Lisan al-Arab. (Beirut: Dar Sader 1955). vol. 3 p. 274.

[12] Ibn Taymiyyah, Jami’ Al-Rasa’il (Maktabat Al-Turath Al-Islami), 284:2.

[13] Ibn Al-Qayyim, Madarij Al-Salikeen, (Ihya Al-Turath Al-Arabi), 3:28.

[14] Abu Hilal Al-’Askari, Al-Farooq Fi Al-Lugha, (Dar Al-’Ilm), 215.

[15] Quran, 22:26.

[16] Quran, 21:27.

[17] Sunan An-Nasa’i, Hadith #3014.

[18] Quran, 22:27.

[19] Quran, 16:120.

[20] Malcolm X’s (Al-Hajj Malik El-Shabazz) Letter from Mecca, accessed August 17, 2017, http://islam.uga.edu/malcomx.html.

[21] Quran 14:37.

[22] Quran 22:37.

[23] Al-Quran menyebutkan bahawa asas-asas Ka’bah dibesarkan oleh Ibrahim dan Ismail (Quran 2: 127), namun para ulama telah berbeza sama ada ini adalah kali pertama dibina. Sebuah riwayat dari Ibn Abbas menyatakan bahawa asas sudah ada sebelum ini. Selain itu, Nabi Muhammad ﷺ menyatakan bahawa masa antara pembinaan Kaabah dan Bayt al-Maqdis adalah 40 tahun (Sahih Bukhari 3186), yang tidak sesuai dengan masa antara Ibrahim dan Sulaiman (iiaitu, beribu-ribu tahun), dan atas dasar ini, Ibn al-Jawzi (m. 597 H) mencadangkan bahawa kedua-duanya sebenarnya dibina oleh Nabi Adam, dengan beza jarak 40 tahun . Ibnu Hajar al-‘Asqalani (m. 852 H) memetik dan menyokong kesimpulan ini dan menyenaraikan sejumlah bukti dan hujah yang menunjukkan bahawa Kaabah pertama kali dibina oleh Nabi Adam sendiri. Beliau memetik laporan dari Qatadah ibn Di’amah (m. 117 H) yang menyatakan, “Allah mendirikan Kaabah dengan Adam ketika ia turun. Adam merindui suara para malaikat dan tasbeeh mereka. Maka Allah berfirman, ‘Wahai Adam, aku telah menetapkan sebuah rumah di mana manusia akan membuat tawaf sama seperti tawaf dilakukan di sekitar Arasy-Ku, jadi pergilah ke sana.” (rujuk Ibn Hajar, Fath al-Bari, Kairo: Dar al-Rayan ‘il-Turath, 1987. jilid 6 ms 467, 470-1).

[24] Quran, 2:177.

[25] Hajarul Aswad menandakan sudut timur Kaabah, dan dikatakan sebagai batu dari Syurga yang diturunkan ke Bumi dan menjadi hitam kerana dosa umat manusia (Sunan al-Tirmidhi, 877). Terdapat juga hadith lemah yang dikaitkan dengan Ibn Abbas yang menyatakan, “Hajarul Aswad adalah (simbol) Tangan Tuhan yang benar di Bumi, jadi sesiapa yang menyapa dan menciumnya, seolah-olah mereka telah menyambut Allah dan mencium TanganNya” (Ibn Adi, al-Kamil 1/336). ibnu Qutaybah al-Daynuri (m 276 H) menyatakan, “Ini hanyalah sebuah analogi, yang asasnya ialah apabila seseorang menyambut seorang raja, satu mencium tangannya, maka seolah-olah Hajarul Aswad mempunyai stesen tangan kanan Raja (Tuhan) “(Ibn Qutaybah, Ta’wil Mukhtalif al-Hadith, Kaherah: Dar Ibn Affan, ms 406). Beliau juga menyebutkan riwayat dari Aisha (ra) bahawa apabila Allah mengambil perjanjian primordial dari manusia, Dia meletakkannya di dalam Hajarul Aswad (ja’ala dhalika fi’l-hajar al-aswad). Oleh itu, makna simbolik juga boleh diperluaskan kepada umat manusia memperbaharui perjanjian mereka dengan Tuhan ketika mencium Hajarul Aswad.

[26] Sahih Muslim, 1270.

[27] Sahih Al-Bukhari, 3364.

[28] Ibid.

[29] Sahih Bukhari, 3179.Ungkapan ini menonjolkan kepentingan Hajar kepada ummah (pengikut) Nabi Muhammad ﷺ, dan ia mempunyai tafsiran yang pelbagai. Satu kemungkinan adalah bahawa ia menunjukkan bahawa ummah ini dilahirkan pada saat Tuhan menjawab kepada Hajar dengan mata air Zamzam.

[30] Abu Dawud, 1949.

[31] Quran, 7:172.

[32] Sahih Muslim, 1348.

[33] Al-Thahabi, Mizan Al-I’tidad, 4:381.

[34] Quran, 38:16.

[35] Quran, 22:55.

[36] Quran, 2:85.

[37] Quran, 50:42.

[38] Quran, 40:15

[39] Terdapat perbezaan pendapat klasik sama ada ia adalah kewajipan (mazhab Hanafi) atau saran yang ditekankan (mazhab Shafi’i, Maliki, Hanbali), dan juga perbezaan pandangan sama ada ia ditetapkan untuk semua orang (Shafi’i), hanya untuk bukan musafir (Hanafi), atau hanya untuk bukan jemaah haji (Maliki),bersama dengan kedudukan lain di antara.

[40] Yang lagi satu adalah  Eid al-Fitr (perayaan meraikan tamat puasa) yang menuruti bulan Ramadan.

[41] Rasulullah ﷺ bersabda, “Apabila kamu menyembelih, kamu harus menggunakan kaedah yang baik, bagi seorang daripada kamu harus mengasah pisaunya, dan memberi haiwan sebagai kesakitan yang sedikit mungkin” (Sahih Muslim 1955).

[42] Quran, 22:28.

[43] Quran, 22:36.

[44] Ibn Qudamah al-Maqdisi (d. 620 H), al-Mughni (Riyadh: Dar Alam al-Kutub 1999) vol. 13, p. 381.

[45] Musannaf ibn Abi Shaybah, 10494.

[46] Dalam tradisi Islam, anak lelaki itu dikenalpasti sebagai Ismail menurut pendapat utama di kalangan para ulama berdasarkan tanda-tanda dalam Al-Qur’an, sebagaimana yang disebut oleh Ibn Taymiyyah (m.728H) dalam Majmu al-Fatawa (Dar al-Wafa’ 2001, vol 4, p. 204). Manakala, pentafsir lain seperti Ibn Jareer al-Tabari (m.320H) danal-Qurtubi (m.671H) menyokong sudut pandang bahawa ia adalah Ishak (lihat komentar masing-masing mengenai 37:101-2).

[47] Quran, 37:100-101.

[48] Quran, 3:108.

[49] Sahih Bukhari, 5999.

[50] Telah dinyatakan dalam Tafsir al-Qurtubi (37:102) bahawa dia menyaksikan visi-visi ini selama tiga malam berturut-turut, dan dalam teologi Islam, visi-visi para nabi menjadi wahyu, sebagaimana yang disebut dalam Sahih Bukhari (rujuk Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari 6581).

[51] Kebanyakan bantahan mempunyai anggapan epistemologi yang mendasari bahawa orang yang membuat tuntutan tentang apa yang Tuhan telah memerintahkannya lakukan mungkin tertipu atau tidak siuman, kerana pada hakikatnya tidak ada Tuhan yang mengatakan kepadanya untuk melakukan ini atau itu. Walaubagaimanapun, jika ia ditubuhkan dengan kepastian mutlak bahawa Tuhan sebenarnya telah memerintahkan perbuatan yang akan dilakukan, suatu akta yang seolah-olah bertentangan dengan perasaan etika kita, maka apakah tindakan yang betul? Teologi Ash’ari, menurut teori arahan Ilahi, etika ditakrifkan sebagai apa sahaja yang telah ditahbiskan oleh Allah sehingga ini menjadi tindakan etika, sementara pada teologi Hanbali-Salafi, Maturidi dan Mu’tazili, realiti asas etika dapat dilihat secara rasional, jadi Perintah Tuhan sentiasa sesuai dengan alasan yang jelas mengenal pasti etika. Sekiranya ada sesuatu yang sebaliknya, ini kerana kita tidak mengkajinya dengan secukupnya. Al-Quran menyatakan bahawa apabila orang cuba membenarkan tindakan tidak bermoral dengan menyatakan bahawa Tuhan memerintahkannya, tindak balas yang betul adalah menyatakan “Sesungguhnya Tuhan tidak menyeru kejahatan” (Quran 7:28).

[52] Quran 21:69.

[53] Quran 2:260.

[54] Quran 6:75.

[55] Quran, 37:102. Pentafsir al-Quran, Mahmud al-Alusi (m. 1270 H) menyatakan bahawa ini menunjukkan kerendahan hati Ismail dengan tidak berani menegaskan bahawa dia bersabar secara peribadi, tetapi sebaliknya mengatakan bahawa dia akan menjadi antara mereka yang sabar jika Tuhan mahu.

[56] Quran 37:103-105.

[57] Alastair Hannay. Homing in on Fear and Trembling. In: Kierkegaard’s Fear and Trembling: A Critical Guide. (Cambridge University Press 2015) suntingan Daniel Conway. p. 13.

[58] Al-Shawkani, Fath al-Qadir, (Beirut: Dar al-Marefah 2007) p. 1246. Terdapat perdebatan teologi klasik antara Mu’tazilah dan Ashaa’irah mengenai isu ini yang diceritakan Al-Razi (m. 606 H) (Mafatih al-Ghayb 37: 102). Mu’tazilah berpendapat bahawa Ibrahim hanya diperintahkan oleh Tuhan untuk melakukan langkah-langkah yang membawa kepada pengorbanan itu, bukannya korban itu, dan dengan itu ia memenuhi visi itu walaupun tidak pernah mengorbankan Ismail. Sementara itu, Ashaa’irah menegaskan bahawa pengorbanan itu sendiri adalah apa yang diperintahkan untuk dilakukan.

[59] Terdapat satu lagi elemen kritikan Ateis Baharu kepada cerita yang secara logiknya salah—apabila seseorang komited kepada idea bahawa manusia adalah haiwan biologi semata-mata tanpa status istimewa atau kesucian, mengapa pengorbanan manusia secara moral tidak sesuai tetapi pengorbanan haiwan tidak? Sekiranya kehidupan manusia tidak berbeza daripada kehidupan haiwan, apa yang memberi manusia hak untuk mengambil nyawa haiwan untuk dimakan? Bagi umat Islam, hak ini hanya datang dari izin Ilahi (dengan syarat binatang itu tidak dibunuh untuk sukan tetapi kita memakan daging itu dan menyembelih binatang dengan cara yang berperikemanusiaan), dan dengan itu berkat Ilahi dicari sebelum menyembelih binatang apa pun untuk menjadi halal (dibenarkan).

[60] Musnad Ahmad, 2791.Hadis ini disahkan oleh Ahmad Shakir manakala Nasir al-Din al-Albani mengisytiharkannya lemah. Sesetengah sarjana yang mengamalkan pandangan al-Albani juga berpendapat bahawa tidak terdapat sumber yang sah untuk menghubungkan amalan itu kepada Ibrahim yang merejam syaitan, Jamrah tidak berkait dengan peristiwa ini. Walaubagaimanapun, mereka gagal memberi alternatif untuk asal usul ritual pelontaran Jamrah itu.

Avatar

Ibrahim Hindy

Imam Ibrahim Hindy is a Research Manager at Yaqeen Institute. He holds a BA in Islamic History and is currently an MA candidate in Islamic Studies at the International Islamic University of Malaysia. He is also the Imam at Dar Al-Tawheed Islamic Centre in Mississauga, Canada.

Avatar

Nazir Khan

Dr. Nazir Khan MD FRCPC ​is the President of Yaqeen Canada and the Director of Research Strategy at Yaqeen Institute for Islamic Research. He is a Neuroradiologist and Assistant Professor at McMaster University. He has also served as an Imam for many years and has memorized the Qur’an and received traditional certification (​ijāzah​) in the study of the Qur’an, Ḥadith and Islamic theology (ʿ​aqīdah​) from various scholars across North America. He has taught Qur’anic studies classes, workshops, and seminars and is a consultant for the Manitoba Islamic Association Fiqh Committee. Dr. Khan completed his residency at the University of Manitoba and fellowship in Diagnostic Neuroradiology at the University of Calgary. His expertise in both medical sciences and Islamic theology uniquely positions him to address challenging contemporary questions regarding faith, reason, and science.