Struktur Produktiviti Saintifik dalam Tamadun Islam: Dongengan Orientalis

Tiga bulan selepas tragedi 11 September 2001, ahli fizik nuklear Pakistan terkenal Pervez Hoodbhoy menulis artikel untuk Washington Post yang bertajuk "Bagaimana Islam Kehilangan Arah Tuju: Pencapaian Keemasan Masa Dahulu," cuba menjelaskan sebab-sebab di sebalik serangan pada 9/11 serta keadaan yang melanda dunia Islam masa kini. Sepanjang artikel tersebut, beliau menyebut 'Zaman Keemasan' tamadun Islam: suatu zaman rasionaliti dan sains menang ke atas konservatisme agama. beliau  menyimpulkan analisanya dengan menyalahkan ortodoksi agama untuk penghujung era yang gemilang ini – lebih spesifik, meletakkan bebannya ke atas ahli teologi abad ke 11 dan 12 Abū Ḥāmid Muḥammad ibn Muḥammad Al-Ghazālī (m. 1111):

Namun pada abad ke 12, Ortodoksi Islam bangkit semula, diterajui oleh ulama Arab Imam Al-Ghazālī. Al-Ghazālī memperjuangkan wahyu daripada logik, takdir mengatasi kebebasan kehendak. Beliau menganggap matematik sebagai menentang Islam, yang memabukkan dalam minda dan melemahkan iman ... Terperangkap dalam cengkaman ortodoksi yang ketat, perkembangan Islam terbantut. Tidak ada lagi ulama Muslim, Kristian dan Yahudi berkumpul dan bekerjasama di istana diraja. Ia adalah pengakhiran toleransi, intelek dan sains di dunia Islam.

Selain dari pernyataan yang agak aneh bahawa Al-Ghazālī adalah seorang Arab (beliau adalah orang Parsi), Hoodbhoy tidak menjelaskan bagaimana seorang lelaki mampu memusnahkan seluruh tamadun—apatah lagi dengan tuduhan yang menyatakan lelaki itu telah menafikan kebebasan kehendak dan matematik ada apa-apa kaitan dengan 9/11—tetapi adalah jelas bahawa beliau percaya ilmuwan terkenal ini bertanggungjawab untuk memasukkan ketidak-rasionalan yang melemahkan dan kekal ke dalam dunia Islam yang mengakibatkan ekstremisme, keganasan, pergolakan politik, dan kekurangan Hadiah Nobel.

Lebih sedekad berlalu, di Festival Kreativiti AntaraBangsa Cannes Lions, ahli astrofizik dan pendidik sains terkenal Amerika, Neil deGrasse Tyson, turut mengulangi cerita tragis yang sama ini mengenai masa lalu yang pernah diterangi oleh peradaban Islam dan kejatuhannya oleh Voldemort versi Islam ini, yang dengan sendirinya mengalahkan rasionaliti melalui mengabaikan kegunaan matematik dan menafikan hubungan yang perlu antara sebab dan akibat.

Tetapi adakah benar bahawa semua masalah yang dihadapi dunia kontemporari Islam adalah hasil dari beberapa semangat anti-rasionalis dan anti saintifik yang berpunca dari idea-idea seorang lelaki? Dan bagaimanakah dua saintis, dari sisi yang berbeza antara dunia dan budaya, bukan hanya dalam kesepakatan mengenai peningkatan dan penurunan produktiviti saintifik dalam tamadun Islam, tetapi dapat menyuarakan pendapat mereka sedemikian rupa seperti yang dianggap sebagai pihak yang berpengetahuan dalam perkara itu? Kerana pendapat mereka tentunya tidak ada hubungannya dengan kelayakan mereka sebagai ahli sains sains. Sebaliknya, pendapat mereka seolah-olah menggambarkan pandangan yang popular dan telah lama yang masih belum dicabar—sehinggalah pada baru-baru ini.

Sejak beberapa dekad yang lalu, beberapa ahli sains sains telah meletakkan kisah ini di bawah mikroskop, meneliti andaian-andaian asas serta penyesuaian data sejarah yang tidak masuk akal: satu unjuran yang diilhami oleh sejarah ideologi Barat sendiri (i.e., pihak Enlightenment vs. pihak Gereja).

Oleh itu, bagaimanakah peningkatan produktiviti saintifik dalam tamadun Islam berlaku? Apakah pengaruh utamanya? Dan adakah penurunan seterusnya akibat konservatisme agama yang terang-terangan? Untuk menjawab soalan-soalan ini, kita perlu menganalisa data sejarah dan konsep-konsep popular mengenai data tersebut, sambil meninjau teori-teori alternatif terkini. Walaubagaimanapun, sebelum itu, kita harus bermula dengan mendefinisikan banyak istilah yang penting untuk wacana ini untuk memperoleh pemahaman yang lebih baik mengenai topik ini.

Persoalan awal yang perlu ditanya mengenai wacana di sebalik 'peningkatan dan penurunan produktiviti saintifik dalam tamadun Islam' adalah bagaimana ia perlu dijalankan; Maksudnya, apakah istilah dan konsep utama yang perlu dipastikan sebelum meneliti isu ini? Persoalan yang sama berlaku untuk pertanyaan siasatan intelektual, sama ada ia berkaitan sains, teologi, falsafah, undang-undang, atau sejarah. Oleh itu, istilah pertama yang perlu ditakrifkan ialah 'sains' itu sendiri. Walaubagaimanapun, walaupun ada yang memberikan andaian, ini bukanlah satu perkara yang mudah kerana istilah itu boleh merangkumi pelbagai makna yang berbeza bergantung kepada konteks di mana ia digunakan. Sebagai contoh, ahli falsafah sains, Osman Bakar menyatakan:

Sains bukanlah sebuah entiti yang jelas kepada semua orang ... Untuk permulaan, terdapat perbezaan pendapat mengenai penggunaan terminologi itu sendiri, sama ada domain pengetahuan yang digunakan dimana istilah 'sains' adalah terhad kepada sains semula jadi, atau diperpanjang untuk merangkumi kemanusiaan dan sains sosial juga. Sesetengah orang menggunakan perkataan itu dalam kedua-dua perkara.

Secara umum, 'sains' hanya dapat ditakrifkan sebagai "badan pengetahuan." Dalam hal ini, seorang ahli falsafah sains, Alparslan Açikgenç mencadangkan bahawa sesuatu yang layak dianggap sebagai 'sains' mestilah mempunyai empat ciri penting, yang pertama yang mana ia mesti mempunyai 'subjek' atau "objek kajian" yang "tidak termasuk semua subjek penyelidikan yang tidak berkaitan." Berikutan itu, ia perlu mempunyai 'kaedah' atau "cara penyiasatan saintifik dilakukan." Selepas itu, ia mesti mempunyai 'teori' atau "formulasi yang diberikan sebagai penyelesaian sementara untuk masalah tertentu." Dan akhirnya, ia mesti mempunyai 'tradisi' atau fungsi mendapatkan maklumat baru yang boleh dinamakan dan teratur, yang membawa kepada pembentukan komuniti ilmiah.

Namun, walaupun definisi ini mungkin berguna dalam analisis yang lebih luas, perbincangan kontemporari yang berkisar mengenai fenomena sejarah peningkatan dan kemerosotan sains dalam mana-mana tamadun yang diberikan sering menekankan pemahaman yang lebih khusus mengenai 'sains' sebagai "aktiviti intelektual dan praktikal yang merangkumi kajian sistematik dan tingkah laku dunia fizikal dan semula jadi melalui pemerhatian dan percubaan" dan kebolehgunaannya(i.e., teknologi). Oleh itu, adalah relevan untuk diperhatikan bahawa tertanam dalam spesifikasi ini adalah konsep yang popular bahawa sains menunjukkan suatu perusahaan yang berpusatkan nilai dan objektif, benar-benar dikeluarkan dari subjektiviti saintis itu sendiri. Walaubagaimanapun, ini salah dan akan dicabar secara tegas sepanjang perbincangan ini. Seperti yang diperkatakan oleh ahli falsafah sains dan polymath Ziauddin Sardar:

Ia boleh dikatakan bahawa faktor-faktor ideologi dan politik adalah luar dari sains. Kerana dalam sains, kaedah saintifik memastikan neutraliti dan objektiviti dengan mengikuti logik yang ketat – pemerhatian, eksperimentasi, penaakulan dan kesimpulan bebas-nilai. Tetapi saintis tidak membuat pemerhatian secara berasingan. Semua pemerhatian berlaku dalam teori yang jelas. Pemerhatian, dan pengumpulan data yang berkaitan dengannya, direka sama ada untuk menyangkal teori atau memberikan sokongan kepadanya. Dan teori-teori itu sendiri tidak dipetik dari ruang kosong. Teori ada dalam paradigma—iaitu, satu set kepercayaan dan dogma.

Implikasi pandangan sedemikian mungkin kelihatan tidak masuk akal; bertentangan dengan menjadi "objektif," fakta-fakta sepenuhnya bergantung pada teori-teori yang dibina saintisuntuk memahami secara sempurna pengalaman mereka di dunia luar. Sesungguhnya, konsep 'paradigma' telah menjadi sesuatu yang amat penting untuk memahami sifat sains hari ini di kalangan akademik dan menyediakan asas untuk menentukan motivasi, skop dan kepentingan penyelidikan komuniti saintifik. Dalam memberikan penjelasan di sebalik konsep itu, ahli falsafah sains Thomas Kuhn (m. 1996)—yang telah mencipta istilah dalam magnum opusnya, The Structure of Scientific Revolutions—menjelaskan bahawa walaupun pengalaman manusia sememangnya universal, pemahaman kita tentang pengalaman-pengalaman itu berbeza-beza mengikut latar belakang kepercayaan kita:

Jika dua orang berdiri di tempat yang sama dan menatap ke arah yang sama, kita mesti ... menyimpulkan bahawa mereka menerima rangsangan yang serupa. (Jika kedua-duanya boleh meletakkan mata mereka di tempat yang sama, rangsangan akan sama.) Tetapi orang tidak melihat rangsangan; pengetahuan kita tentang mereka sangat teoretikal dan abstrak. Sebaliknya mereka mempunyai ransangan, dan kita tidak dipaksa untuk menganggap bahawa ransangan kedua penonton kita adalah sama. (Para skeptis mungkin ingat bahawa kebutaan warna tidak pernah diketahui sehinggalah penerangan John Dalton pada 1794.)

Maka, menyimpang jauh dari menjadi neutral, amalan dan penerapan sains yang diberikan bergantung sepenuhnya pada motivasi axiologi dan metafizik saintis itu sendiri. Contohnya, intipati produktiviti saintifik dalam masyarakat sekular mungkin sangat berbeza dalam matlamat dan outputnya daripada yang lebih cenderung keagamaan, kerana nilai-nilai dan kepercayaan para ilmuwan dalam setiap tamadun adalah sangat berbeza. Walaupun pihak yang disebutkan terdahulu itu boleh menumpukan perhatian semata-mata kepada masalah dan matlamat yang berkaitan untuk pemeliharaan dan fungsi negara yang tidak mementingkan agama serta rakyatnya, pihak yang lagi satu akan dimotivasikan oleh satu set kepercayaan dan keadaan yang berbeza sama sekali. Dalam erti kata lain, budaya, atau "idea-ideanya, adat, dan perlakuan sosial sesebuah kumpulan masyarakat," menentukan apa yang membentuk 'sains', termasuk teori-teori yang dibentuk untuk menafsirkan data empirikal (iaitu, 'fakta'). Oleh itu, apa yang kita faham sebagai tradisi saintifik yang dominan hari ini adalah benar-benar 'sains Barat,' sedangkan kertas penyelidikan ini membincangkan peningkatan dan kemerosotan persepsi sains tamadun Islam (iaitu 'sains Islam'), kerana perkara itu berlaku dalam konteks kerangka budaya Islam, memaparkan nilai-nilai dan kepercayaan para saintis Muslim.

Tetapi adakah pemahaman kita tentang sains juga mempengaruhi analisis kita mengenai sejarah saintifik tamadun? Sudah tentu. Contohnya, jika kita mengamalkan pandangan 'neutral' yang telah disebutkan tadi, tuntutan bahawa sains "meningkat" dan "merosot" dalam tamadun Islam hanyalah akan menjadi tidak lebih dari sebuah interpretasi anakronistik dan dijangka pengalaman kita sendiri dengan sains hari ini. Hasil dari pandangan itu akan membawa kita kepada kesimpulan yang tidak masuk akal bahawa sains sama ada tidak wujud di dunia Islam kontemporari atau berada di ambang kepupusan. Jauh dari realiti, sains masih hidup dan dalam keadaan yang baik di kalangan umat Islam—daripada iPhone hinggalah ke teknologi perubatan yang terbaharu—tetapi tidak lagi dipelopori dari perspektif Islam. Oleh itu, konsep 'sarat dengan nilai' jauh lebih sejajar dengan realiti sejarah dan kontemporari. Itulah sebabnya sesetengah ahli falsafah sains, seperti George Saliba, mendefinisikan 'penurunan' dalam rangkuman aktiviti saintifik sesebuah tamadun sebagai "zaman di mana tamadun mula menjadi pengguna idea saintifik dan bukan pengeluar mereka."

Disebalik logik itu, konsep sains sebagai neutral masih paling popular di kalangan orang awam. Oleh itu, ia dapat membantu untuk menetapkan semula kategori sejarah tertentu untuk lebih mencerminkan unsur budaya yang penting untuk tafsiran mereka. Oleh itu, saya mencadangkan bahawa kategori peningkatan' dan 'kemerosotan' menjadi dikonsepkan semula sebagai 'Zaman Produktiviti' dan 'Zaman Kebergantungan'. Kedua-dua label ini tidak menunjukkan perspektif neutral sains bebas daripada pengaruh kebudayaan mereka, dan tidak pula mereka meletakkan kita dalam kekeliruan untuk menjelaskan bagaimana sains "merosot" dalam peradaban Islam walaupun umat Islam kontemporari mempunyai banyak produk saintifik sepertimana di Barat. Sebaliknya, mereka lebih tepat mewakili status semasa sains Islam sebagai sebuah syarikat yang suatu ketika dahulu paling produktif dan sekarang telah berlalu dan bergantung kepada unsur-unsur asing. Oleh itu, demi sebuah kesempurnaan, istilah 'kenaikan' dan 'penurunan' masih akan dirujuk secara menyeluruh, tetapi harus dilihat sebagai sesuatu yang boleh diubah dengan cadangan yang disemak semula yang telah diperkatakan tadi.

Akhir sekali, adalah perlu untuk mengetahui istilah yang mewakili pengaruh utama di sebalik peningkatan dan penurunan sebarang tradisi saintifik. Pengaruh ini penting kerana mereka membantu kita untuk tidak hanya memahami sebab-sebab di sebalik peningkatan dan kemerosotan sains Islam, tetapi juga memberi kita cara untuk mengukurnya apabila iaberlaku. Sejarawan sains, Toby Huff membahagikan pengaruh ini kepada dua kategori: 'pengaruh dalaman' dan 'pengaruh luaran'. Yang pertama mewakili "kaedah, teori, paradigma, dan instrumentasi sains" struktur kebudayaan dan institusi yang memberikan siasatan saintifik tempat yang selamat dalam kehidupan intelektual sesebuah masyarakat dan tamadun. " dalam erti kata lain, pengaruh dalaman adalah persepsi dan amalan abstrak peradaban tertentu, manakala pengaruh luaran merupakan faktor yang lebih material yang memudahkan manifestasi dan penerapan persepsi tersebut (contohnya, kemudahan penyelidikan yang dibiayai oleh kerajaan, perpustakaan, universiti, dll.). Maka, Saya juga akan menambah definisi Huff mengenai 'pengaruh luar' seperti perang, ledakan ekonomi dan kemelesetan, bencana alam, wabak, dan sebagainya, memandangkan fenomena ini juga memainkan peranan penting dalam menentukan sama ada masyarakat akan tertumpu kepada memelihara atau tidak tradisi saintifik mereka dan sejauh mana ia dibawa.

Rajah 1

Pengkonseptualisasi-semula "peningkatan" dan "penurunan" tradisi saintifik

Menuruti perbincangan di atas, analisis kursori sejarah di sebalik Zaman Produktiviti dalam peradaban Islam akan diberikan. Walaupun tidak berada di dalam skop makalah ini untuk menjelaskan gambaran penuh dari pelbagai pendapat mengenai perkara ini dalam sejarah, ringkasan kepada naratif yang popular—serta masalah yang mengiringinya—akan diberikan untuk memberi latar belakang untuk menjelaskan pengaruh utama di sebalik perkembangan sejarah sains Islam.

Semasa kedatangan Islam pada abad ke-7 di Semenanjung Arab, kuasa Empayar Byzantine dan Sassanid (Parsi) mulai merosot berikutan kekurangan dalaman dari segi pentadbiran, jajahan ketenteraan, ekonomi, dan konflik yang tidak pernah berakhir antara satu sama lain. Umat Islam pada ketika itu mengambil kesempatan daripada kelemahan-kelemahan ini dan menakluki kedua-dua kerajaan dalam tempoh beberapa dekad sahaja. Dengan keseimbangan kuasa yang telah beralih, undang-undang Islam yang baru dibenarkan untuk memperuntukkan sumber dan masa untuk mewujudkan dunia yang sesuai dengan kepentingannya sendiri. Seperti yang dicatatkan oleh Dimitri Gutas:

Kepentingan sejarah penaklukan Arab tidak dapat dipandang rendah. Mesir dan Fertile Crescent telah bersatu semula dengan Parsi dan India dari sudut politik, pentadbiran, dan paling penting, secara ekonomi, buat kali pertama sejak zaman  Alexander Agung ... Pembahagian ekonomi dan budaya yang besar yang memisahkan dunia bertamadun selama seribu tahun sebelum Kebangkitan Islam, perbatasan antara Timur dan Barat yang dibentuk oleh dua sungai besar yang menciptakan kuasa antagonis di kedua belah pihak, tidak lagi wujud. Ini membolehkan aliran bebas bahan mentah dan barangan pembuatan, produk pertanian dan barang-barang mewah, tenaga kerja dan perkhidmatan, teknik dan kemahiran, dan idea, kaedah, dan cara pemikiran.

Walaupun begitu, umat Islam pada akhirnya tidak dapat mengekalkan dominasi mereka dan mula menggunakan kebergantungan terhadap idea dan ciptaan asing untuk bersaing dengan jiran-jiran mereka. Akibatnya, keseimbangan kuasa akan sekali lagi beralih dan umat Islam tidak akan lagi memiliki autonomi dan dominasi yang pernah mereka miliki. Ini dibuktikan dengan lebih baik daripada status tamadun Islam kontemporari, yang berjuang untuk bertahan dalam menghadapi perpecahan dan serangan ketenteraan Barat dan monopoli ekonomi dan teknologi global.

Walaubagaimanapun, apabila membincangkan peningkatan produktiviti saintifik dalam tamadun Islam, para sejarawan sering merangka naratif yang mengurangkan pengaruh dalaman nilai-nilai Islam, sambil membesar-besarkan pengaruh luar geopolitik sebagai faktor motivasi utama. Sebaliknya, para penyelidik yang sama tidak teragak-agak untuk menyalahkan pengaruh mereka ketika menjelaskan penurunannya. Versi yang diilhamkan oleh Orientalis ini, ataupun yang dirujuk sebagai 'Naratif Klasik', malangnya telah menjadi kerangka kerja analisa yang popular selama berabad-abad dalam tamadun Barat, dan kini di kalangan umat Islam juga, mengakibatkan beberapa dekad penipuan yang tidak dicabar dan bukti-bukti yang menekan. Yang berkata, terdapat percubaan dalam beberapa tahun kebelakangan untuk menyediakan pendapat alternatif. Sebagai contoh, sejarawan sains George Saliba telah membuat langkah besar dalam membongkaar teori ini dan keadaan berat sebelahnya, merangkum andaian-andaian utama dalam karya monumentalnya, Islamic Science and the Making of the European Renaissance (Sains Islam dan Kelahiran Renaissance Eropah:

Naratif ini seolah-olah bermula dengan anggapan bahawa tamadun Islam adalah tamadun padang pasir, jauh dari kehidupan bandar, yang mempunyai sedikit peluang untuk berkembang dengan sains sendiri yang dapat menarik minat budaya lain. Tamadun ini mula mengembangkan pemikiran sains hanya apabila ia berhubungan dengan tamadun lain yang lebih kuno, yang dianggap lebih maju…Tamadun-tamadun di sekeliling ini biasanya diberkati dengan sejarah dahulu kala, dengan tahap pengeluaran saintifik yang tinggi (sekurang-kurangnya pada suatu masa dalam sejarah mereka), dan dengan tahap kecerdasan intelektual yang tidak mungkin wujud dalam peradaban padang pasir Islam.

Naratif yang sama juga tidak pernah gagal untuk menceritakan sebuah perusahaan yang sememangnya dijalankan semasa zaman Islam: pengagihan aktif sains tamadun-tamadun tersebut melalui proses terjemahan yang teliti. Pergerakan terjemahan ini dikatakan telah merangkumi hampir semua teks saintifik dan falsafah yang dihasilkan oleh peradaban kuno itu.

….

Dalam konteks ini, sangat sedikit penulis akan melakukan pencirian zaman keemasan Islam ini sebagai sesuatu yang lebih daripada lakonan semula dari kegemilangan Yunani Purba ... Beberapa orang kadang-kadang mungkin mengatakan bahawa produksi saintifik Islam memang menambah beberapa ciri kepada pengetahuan sains Yunani, tetapi penambahan ini biasanya tidak digambarkan sebagai sesuatu yang tidak dapat dilakukan oleh orang Yunani jika mereka diberi masa yang cukup.

….

Naratif-naratif klasik ini, walaubagaimanapun wujud dengan berterusan dalam membayangkan bahawa ilmu sains yang digerakkan oleh terjemahan-terjemahan meluas ini telah lama menjadi sebuah perusahaan kerana ia tidak lama kemudian menjadi konflik dengan kuasa-kuasa yang lebih tradisional di dalam masyarakat Islam, biasanya ditakrifkan sebagai ortodoks keagamaan dari satu jenis atau yang lain. Serangan anti-saintifik yang dihasilkan oleh ortodoks-ortodoks ini dikatakan memuncak dalam karya terkenal ahli teologi abad ke-12 Abū Hamid Al-Ghazālī.

Saliba juga menolak naratif ini yang mengatakan ia adalah unjuran Barat tentang sejarahnya sendiri dengan Gereja (iaitu perang antara rasionalisme dan dogma agama dan institusi), penunjuk pertama yang merupakan ketidakadilan yang memberikan sifar kredit kepada nilai-nilai Islam kepada kemunculan sains di dunia Islam, sambil mencadangkan mereka sebagai penyebab utama dalam kematiannya.

Cendekiawan Islam Muzaffar Iqbal menyatakan bahawa unjuran ini dapat dikesan kembali kepada Orientalis, Ignáz Goldziher (1921) dan karyanya, "The Attitude of Orthodox Islam towards the Ancient Sciences," (Sikap Golongan Ortodoks Islam Terhadap Sains Kuno)  dimana beliau mencadangkan penurunan itu berlaku disebabkan oleh sikap negatif para ulama terhadap 'sains asing' orang-orang Yunani dan Persia, kerana ajaran mereka yang antithetikal terhadap doktrin Islam. 'Tesis konflik'nya akhirnya mendapat momentum, merangkumi banyak karya-karya ahli-ahli sejarah terkenal dari abad ke-20 hingga zaman kontemporari. Sebagai contoh, Huff menyatakan sikap ini ketika beliau menulis:

Jika dalam pemikiran saintifik dan kreativiti jangka panjang secara umumnya adalah untuk menjaga diri mereka dan maju ke dalam domain baharu penaklukan dan kreativiti, pelbagai rangkuman kebebasan—apa yang boleh digelarkan sebagai zon neutral—mesti wujud di mana kumpulan besar orang dapat mengejar kebijaksanaan bebas dari kecaman pihak berkuasa politik dan agama. Di samping itu, andaian metafizik dan falsafah tertentu mesti menemani kebebasan ini. Selagi ia melibatkan sains, individu mesti dilihat sebagai diberi logik, dunia mesti dianggap sebagai keseluruhan yang rasional dan konsisten, dan pelbagai tahap perwakilan universal, penyertaan, dan wacana mesti disediakan. Di sinilah tempat yang didapati bahawa kelemahan besar tamadun-Arab Islam sebagai inkubator sains moden.

Huff merenung sikap berat sebelah terang-terangan terhadap pemikiran teologi dan institusi-institusi peradaban Islam, sehingga menggunakan frasa "sains bahasa Arab" untuk menumpukan perhatian kepada ciri-ciri bahasa/etnik pergerakan terjemahan atas apa yang dipengaruhi oleh pengaruh agama. Menurut pandangan ini, satu-satunya sumbangan positif oleh umat Islam dalam tempoh ini adalah penyatuan masyarakat melalui bahasa yang dikongsi dan penyerapan falsafah Yunani—usaha-usaha keras yang kemudiannya akan secara paradoksnya dipatahkan oleh semangat anti saintifik yang melekat pada Islam itu sendiri. Walaubagaimanapun, ini menimbulkan persoalan tentang bagaimana gerakan sedemikian boleh berlaku jika sentimen anti-saintifik wujud sebelum dan semasa permulaannya. Dalam kata lain, jika 'sains asing' sudah tidak dapat diterima kerana sifatnya yang bertentangan dengan doktrin Islam, maka sukar untuk menentukan bagaimana ia dapat diterima pada mulanya dan diamalkan untuk masa yang lama.

Walaupun ‘tesis konflik’ memberikan impak besar dan amat popular, terdapat pelbagai anomali ditemukan dalam penyelidikan Goldziher, dengan beberapa ahli sejarah bahkan mencadangkan hipotesisnya hanya dapat dibentuk menerusi kutipan secara sengaja dari petikan-petikan yang tidak mengikut konteks dari teks-teks ilmiah Islam. Akibatnya, Sonja Brentjes, Dimitri Guntas, Ahmad Dallal, dan George Saliba telah cuba menawarkan lebih banyak perspektif yang berasaskan bukti mengenai sejarah sains Islam - yang terakhir yang saya percaya telah memberikan dekonstruksi yang paling penting, yang menimbulkan bahawa peningkatan sains hanyalah sebuah pengambilalihan secara tidak sengaja dari pemikiran Yunani dan lebih banyak hasil kebimbangan pragmatik masyarakat Islam awal itu sendiri.

Saliba memulakan kritikan Naratif Klasiknya dengan menyentuh titik permulaan kebangkitan tersebut, berbanding dengan hanya mengandaikan bahawa ia telah didorong oleh genesis penterjemahan semasa pemerintahan khalifah Abbasiyyah, Abū Jaʿfar Abdullāh al-M’amūn ibn Hārūn al-Rashīd (m. 833) antara tahun 813-833 C.E.

Mengikut legenda, keinginan Al-M'amūn untuk menterjemahkan kerja-kerja Yunani berasal dari pengalaman mistik di mana baginda bertemu Aristotle dalam mimpi, yang memberitahunya bahawa beliau harus mulai memperoleh pengetahuan sains. Walaupun peristiwa ini sebahagian besarnya tidak disahkan – dan kemungkinan besar mitos dibentuk sebagai penjelasan pasca-hoc—ini tidak menghalang penyokong Naratif Klasik daripada memasukkannya sebagai bukti bagaimana produktiviti saintifik muncul secara ajaib dalam tamadun Islam.

Mengiktiraf sifat lemah dari kisah asal ini, Saliba mendapati tempoh kebangkitan itu jauh lebih awal, ironik sekali melalui pemeriksaan sumber di sebalik 'peristiwa mimpi’ itu sendiri—sejarawan Muslim Parsi pada abad ke 10 Muḥammad ibn Abī Ya’qūb Isḥāq al-Nadīm (m. 940), yang menulis sebuah buku sejarah intelektual tamadun Islam pada tahun 987/988 M digelar Kitab al-Fihrist (Buku Indeks). Di dalamnya, dia bukan sahaja menemui kisah mimpi Al-M'amūn, tetapi pelbagai apocrypha lain.

Melalui beberapa peristiwa, Saliba menyimpulkan bahawa Al-Nadim hanya mencatatkan kisah-kisah popular zamannya dan tidak bermaksud untuk menggunakannya sebagai cara untuk mendapatkan naratif sejarah yang sahih. Setelah diperiksa lebih lanjut, penggunaan mimpi Al-M'amūn oleh Orientalis tampaknya agak tidak jujur, kerana Al-Nadim sendiri hanya melihatnya sebagai mempunyai pengaruh terhadap penyebaran pengetahuan saintifik, bukan sebagai sumber. Hal ini terutama dibuktikan oleh hakikat bahawa dia menamakan peristiwa khusus ini, "Sebutan Alasan Mengapa Buku Falsafah dan Sains Kuno yang Lain Menjadi Banyak" dan menganggap cerita itu sebagai "salah satu sebab" di sebalik fenomena ini.

Begitu juga, Al-Nadīm bercanggah dengan Narasi Klasik dengan menegaskan bahawa Byzantium menganggap karya-karya kuno mereka sendiri tidak boleh dipelajari, kerana ia "menentang doktin kenabian [Kristian]," dan mengekalkan sentimen ini sehingga kebangkitan Empayar Islam. Dalam erti kata lain, umat Islam tidak berminat untuk menterjemahkan teks-teks ini kerana pertemuan mendadak mereka dengan kebudayaan Byzantine, malah mereka sudahpun mempunyai kecenderungan saintifik sebelumnya lagi. Bagaimana lagi mereka boleh tahu mengenai teks-teks Yunani dan mencari mereka sekiranya mereka tidak mengetahui nilai mereka? Seperti yang dinyatakan oleh Dallal:

Pergerakan penterjemahan ini memberikan asas pengetahuan sains yang muncul. Tetapi sementara ini menerangkan sebahagian daripada gambarannya, dan diakui sebagai salah satu bahagian terpentingnya, ia tidak memberikan penjelasan penuh tentang permulaannya. Contohnya, apakah keadaan sosio-politik dan kebolehan budaya yang mencetuskan minat dalam terjemahan dan sains di tempat pertama? Kedua, apakah keadaan budaya dan kebolehan budaya yang membolehkan masyarakat yang berkaitan untuk mengetahui cara menterjemahkan teks saintifik yang kompleks, untuk mengembangkan terminologi teknikal yang diperlukan untuk pemindahan pengetahuan saintifik antara dua bahasa, untuk memahami teks saintifik apabila diterjemahkan, dan membina pengetahuan yang diperoleh daripadanya? Dilihat dari sudut ini, terjemahan bukanlah proses mekanikal tetapi sebahagian daripada proses sejarah yang rumit yang tidak dapat diturunkan dengan hanya pemindahan pengetahuan luaran; Sebaliknya, ia melibatkan daya intrinsik kepada budaya penerima—yang paling penting, keadaan epistemologi dalam budaya Islam pada masa terjemahan.

Walaubagaimanapun, adalah tidak mengejutkan bahawa para ulama yang menyokong Naratif Klasik akan memilih dalam penelitian mereka ke atas peristiwa-peristiwa ini—dengan memilih untuk meletakkan mereka mengikut kecenderungan yang telah dipertimbangkan terlebih dahulu dan bukan penilaian yang kritikal. Seperti yang dinyatakan sebelum ini oleh Saliba, unjuran pengalaman Barat dengan dogma dan institusi keagamaan sebahagian besarnya berfungsi sebagai latar belakang di mana peristiwa-peristiwa sejarah dan budaya lain telah ditafsirkan. Akibatnya, Orientalis telah secara aktif hanya mencari kepingan-kepingan bukti yang kelihatannya sesuai dengan pemahaman ini. Selaras dengan ini, peristiwa mimpi Al-M'amūn juga berfungsi sebagai cara mudah untuk mengikat dalam data sejarah tambahan yang menyerlahkan Naratif Klasik—kerana semasa zaman pemerintahannya (813-833 M.) terdapat salah satu kontroversi teologi terbesar dalam tamadun Islam berlaku: kebangkitan Mu’tazilah.

Menurut ahli falsafah Islam Seyyed Hossein Nasr, Mu'tazilah adalah sekumpulan ahli teologi yang "mendominasi teologi di Iraq selama lebih dari satu abad dan mengembangkan suatu perihal teologi yang memaksakan penekanan terhadap penggunaan logik dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan agama dan kepentingan kehendak bebas manusia." Pendekatan 'rasional' mereka terhadap doktrin-doktrin asas iman membawa mereka untuk mempercayai pandangan dianggap bidaah, seperti pengungkapan Allah sepenuhnya kepada konsep abstrak semata-mata yang tidak dapat difahami oleh akal manusia. Ini menentang pandangan yang lebih ortodoks bahawa sementara Ilahi Ilahi tidak dapat difahami secara total, Sifat-sifatNya—seperti yang disebut dalam teks sumber Islam—mempunyai realiti yang sekurang-kurangnya dapat difahami oleh orang awam. Walaubagaimanapun, golongan Mu’tazilah memperoleh populariti mereka dari pandangan yang jauh lebih kontroversi: bahawa Al-Qur'an adalah rekaan dan bukan Firman Allah yang abadi.

Tetapi mengapa kontroversi teologi sebegitu amat penting kepada Orientalis? Kerana ia adalah Al-Ma'mun, begitu yakin akan kebenaran Mu'tazilisme semasa pemerintahannya, yang mengesahkan pengenaan doktrin-doktrinnya pada masyarakat Islam yang lebih luas—sehingga ke tahap melaksanakannya sebagai ujian litmus untuk menilai kesahihan iman seseorang. Oleh itu, mereka yang mencari contoh yang jelas mengenai "perang" antara rasionalisme dan agama dapat mengesan garis selari antara peristiwa mimpi Al-Ma'mun, penubuhan Mu’tazilah, dan seterusnya kebangkitan produktiviti saintifik dalam tamadun Islam. Walaubagaimanapun, selain daripada salah tafsiran yang jelas mengenai rekod Al-Nadim, sentimen ini bergantung kepada pengaruh pendek (34 tahun) sebuah kumpulan penentang dan akhirnya digulingkan oleh unsur-unsur yang lebih konservatif dari masyarakat melalui kenaikan Khalifah Abu 'Faḍl Ja'far ibn Muḥammad al-Mu'taṣim bi'llāh al-Mutawakkil (m. 861). Dengan kata lain, adalah meragukan bahawa apa yang digelarkan 'rasionalis'—yang memerintah dalam tempoh masa yang pendek—boleh menjadi pendahulu kepada kemajuan sains dan kepintaran saintifik tujuh abad yang berikutnya, yang jatuh di bawah kendali penentang teologi dan intelektual mereka.

Alternatifnya, Saliba mendapati sebuah peristiwa yang lebih munasabah di mana al-Nadim mengenang kisah tentang bagaimana khalifah Umayyah kedua, Khalil ibn Yazīd ibn Mu'āwiya (m. 704) telah menitahkan beberapa ahli falsafah untuk menterjemahkan karya Yunani mengenai alkimia ke dalam bahasa Arab untuk tujuan yang tidak diketahui. Dia didapati menghubungkan peristiwa ini ke terjemahan kemudiannya dalam rekod kerajaan (dīwāns) semasa pemerintahan khalifah Umayyah kelima, 'Abd al-Malik ibn Marwan (m. 705), yang memerintah dari 685 - 705 M, bersama dengan gabenornya di Iraq, Abū Muḥammad al-Ḥajjāj ibn Yūsuf (m. 714):

Khalid ibn Yazid ibn Mu’awiyah telah digelar sebagai "Orang Bijakssana dari Keluarga Marwan." Beliau sememangnya bijaksana, dengan minat dan kesukaan untuk sains. Kerana seni [alkimia] itu menarik perhatiannya, dia mengarahkan sekumpulan ahli falsafah Yunani yang tinggal di sebuah bandar di Mesir untuk bertemu dengannya. Kerana dia bimbang dengan bahasa Arab, dia memerintahkan mereka untuk menerjemahkan buku-buku tentang Seni itu dari bahasa Yunani dan Koptik ke bahasa Arab. Ini adalah terjemahan pertama dalam Islam dari satu bahasa ke bahasa lain.

….

Kemudian, pada masa al-Hajjaj [Ibn Yusuf] daftar-daftar itu, yang di dalam bahasa Parsi, diterjemahkan ke dalam bahasa Arab.

….

Rekod-rekod di Damsyik adalah dalam bahasa Yunani ... Rekod-rekod itu diterjemahkan pada masa Hishām 'Abd al-Malik ... Ia juga mengatakan bahawa rekod itu diterjemahkan pada masa' Abd al-Malik [ibn Marwan].

Bahagian pertama cerita itu tidak dijelaskan dengan tepat oleh Al-Nadim, selain menyebut "cinta sains" Khalid. Kisah pendek ini—yang mana terdapat sedikit penjelasan dari apa yang disebutkan di atas—dianggap olehnya untuk menjadi percubaan pertama dalam terjemahan. Walaubagaimanapun, apabila kita mengkaji sumber-sumber tambahan kisah ini, mereka menunjukkan bahawa Khalid mempunyai peranan dalam memotivasi 'Abd al-Malik untuk menterjemahkan karya-karya ini berdasarkan keinginan yang terakhir untuk mintir eksklusif kepada politik Islam. Sebelum ini, umat Islam hanya bergantung kepada mata wang Byzantine dan Persia. Ini menunjukkan bahawa motivasi utama di sebalik keinginan untuk menterjemahkan dan mempelajari karya-karya alkimia adalah semata-mata mengenai empayar Islam yang baru terbentuk yang bercita-cita menjadi bebas daripada jiran-jirannya dan berdikari.

Begitu juga, rekod kerajaan diterjemahkan dengan sama untuk matlamat pragmatik, memandangkan ia merupakan asas kekuatan ketahanan negara. Adapun sebab mengapa rekod ini pada asalnya direkodkan dalam bahasa Parsi dan Yunani? Hal ini berkaitan dengan fakta mudah bahawa Persia dan Byzantine terkenal pada masa itu kerana kebolehan mereka dalam "mengendalikan operasi aritmetik yang dibawakan pecahan dan sebagainya," bakat yang diperlukan untuk menghasilkan rekod sedemikian untuk bermula dengan. Oleh itu, 'Abd al-Malik merasakan perlunya 'mengArabkan' para dīwān agar dapat memberikan akses yang lebih baik kepada rekod-rekod ini di kalangan para pegawainya, serta menghasilkan kecekapan yang lebih besar dalam pengurusan negeri dan aliran kekayaan di dalamnya.

Hasilnya keperluan praktikal ini untuk ketelusan dan pengurusan yang cekap dari baitulmal negara membawa kepada hasil-hasil yang tidak dijangka—dan bermanfaat. Memandangkan merekodkan diwan bukan sahaja memerlukan kemahiran dalam aritmetik, tetapi juga astronomi (kerana ia membantu mengetahui masa untuk pengumpulan cukai), geometri (untuk tinjauan tanah), dan pengetahuan tentang berat dan jarak (untuk perdagangan), ini membawa kepada keperluan untuk menterjemah kerja-kerja saintifik yang berkaitan dengan tugas-tugas ini, serta pendidikan penutur bahasa Arab asal yang mahu memohon jawatan kerajaan. Dalam kata lain, sebuah pejabat awam di dalam empayar Islam yang baru terbentuk menjadi batu loncatan di mana teks saintifik lain telah dicari, diterjemahkan, dan dipelajari. Kesan domino ini akhirnya akan memudahkan perkara-pekara praktikal yang berkaitan dengan amalan agama (ībadah) juga. Contohnya, astronomi juga perlu untuk mengira waktu tertentu untuk tindakan ibadah wajib seperti sembahyang (ṣalāt), bulan puasa (Ramaḍān), dan perayaan (‘Īd), dengan itu secara efektif menganjurkan dan mentadbir aktiviti yang paling penting masyarakat Islam.

Sebagai kesimpulan kepada perbincangan di atas, gerakan terjemahan tidak berlaku dengan tiba-tiba semasa pentadbiran Abbāsiyyah, tetapi telah bergerak dalam dinasti Umayyah; atas sebab-sebab praktikal yang berkaitan dengan polisi Islam pada masa itu. Dengan maksud lain, pengaruh dalaman nilai-nilai Islam adalah faktor motivasi utama di sebalik pemerolehan dan penggunaan sains. Walaupun tidak pernah disebarkan secara eksplisit di dalam Al-Quran atau ucapan dan tindakan Nabi Muhammad ﷺ, suatu bentuk intelektualisme saintifik telah ditanam di kalangan umat Islam pada zaman klasik, berpandukan keinginan untuk melaksanakan nilai-nilai mereka berdasarkan tradisi Islam itu sendiri. Sebagai contoh, Al-Qur'an memberikan motivasi praktikal yang jelas untuk sesebuah kajian saintifik:

Dan Ia memudahkan untuk (faedah dan kegunaan) kamu, segala yang ada di langit dan yang ada di bumi, (sebagai rahmat pemberian) daripadaNya; sesungguhnya semuanya itu mengandungi tanda-tanda (yang membuktikan kemurahan dan kekuasaanNya) bagi kaum yang memikirkannya dengan teliti. (Al-Qur’ān, 45:13)

Malah, Rasulullah ﷺ menggalakkan mencari ilmu untuk kesan yang sama, memberi tumpuan terutamanya kepada kegunaannya:

"Seorang hamba Allah akan kekal berdiri di Hari Kiamat sehingga dia ditanya tentang masanya (di dunia) dan…mengenai ilmunya dan bagaimana telah dia gunakannya …" (Al-Tirmidhī, #148)

"Pengetahuan yang tidak berfaedah adalah seperti harta yang tidak dibelanjakan untuk tujuan Allah." (Al-Tirmidhī, #108)

"Allah, para malaikat dan semua yang berada di syurga dan dunia, bahkan semut-semut di sarangnya dan ikan di dalam air, mendoakan berkat kepada mereka yang mengajar orang lain dalam pengetahuan yang bermanfaat." (Al-Tirmidhī, #422)

Hadith-hadith ini mengajak umat Islam untuk menimba pengetahuan yang "bermanfaat" dan "memanfaatkannya," yang menyatakan bahawa nilainya adalah di luar penerimaannya semata-mata. Sebagai contoh, banyak orang tahu perbezaan antara apa yang dianggap sebagai kebajikan moral dan kebencian moral, tetapi pengetahuan ini mempunyai nilai sifar jika ia tidak digunakan untuk menggalakkan kebajikan dan menahan diri daripada nafsu. Seperti juga, mengetahui bagaimana untuk melakukan pembedahan jantung sama sekali tidak memberi manfaat melainkan jika seseorang bersedia untuk melaksanakannya atau mengajarnya kepada orang lain. Oleh itu, menurut Islam, hanya mengetahui sesuatu yang tidak mencukupi untuk dianggap "berfaedah." Sardar menyatakan bahawa pandangan pragmatik terhadap pengetahuan ini—dan khususnya sains dan teknologi—adalah apa yang diamalkan dan dilaksanakan oleh umat Islam terdahulu:

Para ulama Islam klasik berasa khuatir bahawa dalam mengejar pengetahuan, keperluan masyarakat masuh perlu diberi perhatian, ilmu [pengetahuan] tidak boleh mendatangkan kesan sosial yang tidak diingini, sehingga ia tidak sepatutnya cenderung ke tahap abstraksi seperti membawa kepada pemisahan manusia dari dunia dan juga sesama manusia, atau kekeliruan daripada [pencerahan]. Dalam rangka kerja ini sains dipandu ke arah jalan pertengahan. Walaupun ia sepatutnya berkaitan dengan sosial, idea sains utilitarian semata-mata ditolak. Selain itu, perkara seperti sains untuk sains tidak wujud; namun usaha mencari pengetahuan murni untuk kesempurnaan manusia digalakkan. Sains, mesti menjadi alat penting untuk mencapai matlamat yang lebih tinggi, dan bukannya dinikmati sebagai sebuah pengakhiran dengan sendirinya,.

Persepsi ini akhirnya akan menghasilkan penubuhan tradisi saintifik Islam (iaitu, didorong oleh kesedaran dan amalan nilai-nilai Islam). Tetapi bagaimanakah sains baharu ini berbeza dari yang lain? Mengenai perkara ini, sejarawan sains Jamil Regep—apabila mengulas tentang amalan astronomi semasa zaman pertengahan—menyatakan dua pendekatan berikut yang umumnya diguna pakai oleh para saintis Muslim sehingga masa ini:

Secara umum, seseorang dapat mengenal pasti dua cara yang berbeza yang mempengaruhi pengaruh agama dalam astronomi Islam pada  abad pertengahan. Pertama, terdapat percubaan untuk memberikan nilai keagamaan kepada astronomi ... Cara umum yang kedua di mana pengaruh keagamaan muncul adalah dalam percubaan untuk membuat astronomi sebagai metafizikal yang seneutral mungkin, untuk memastikan bahawa ia tidak langsung mencabar doktrin Islam.

Cara pertama yang disebutkan ialah apa yang mungkin dianggap sebagai pendekatan 'aktif' terhadap kajian alam semesta, di mana para saintis Muslim cuba untuk secara langsung mengaitkan nilai-nilai mereka dengan amalan saintifik tertentu. Sebagai contoh, ʿAlāʾ al Dīn ʿAlī ibn Ibrāhīm Ibn al-Shatir (m. 1375), seorang muwaqqit (penyimpan masa) di Masjid Umayyah di Damsyik. Walaupun tidak mempunyai kerjaya lain daripada hanya memastikan bahawa semua orang tahu masa yang tepat untuk solat, ini tidak menghalangnya daripada mempunyai cita-cita yang lebih besar di sekitar tugasnya sendiri. Pada masa sengkangnya—yang berkemungkinan besar banyak—Al-Shatir telah membina alat yang lebih tepat (contohnya., sundial [pengukur masa matahari]^[b]) dan melakukan kajian teoretis mengenai pergerakan surgawi agar dapat melaksanakan tugasnya dengan lebih baik. Akibatnya, kerana kegiatan tambahannya, Al-Shatir dapat membuat model untuk planet-planet yang juga digunakan oleh Copernicus dalam perkembangan teori heliosentriknya hampir dua abad kemudian. Ini telah membawa penyelidik untuk membuat spekulasi bahawa Al-Shatir mungkin telah memainkan peranan dalam pemikiran Copernicus.

Cara lain di mana saintis Muslim mendekati subjek mereka mungkin dilihat sebagai lebih 'pasif'; dan bukannya mengaitkan nilai-nilai Islam secara langsung dengan penyelidikan dan pemerhatian mereka, mereka sering mengelakkan sebarang soalan atau idea yang dilihat sebagai bertentangan dengan nilai-nilai tersebut. Ini tidak menghairankan kerana persepsi tentang sains sebagai alat yang disokong oleh, dan untuk menyokong, nilai-nilai itu akan terjejas jika sebarang siasatan bertembung dengan prinsip-prinsip asas Islam. Walau demikian, amalan pasif sedemikian seolah-olah bertentangan dengan tuntutan terdahulu bahawa Islam menggalakkan menuntut ilmu. Bagaimanapun, sentimen ini tidak kena kerana ia mencerminkan pandangan sains yang terlalu ketinggalan zaman sebagai sebuah perbadanan yang "neutral"—untuk jenis pengetahuan yang diperoleh ditentukan oleh nilai budaya. Oleh itu, had yang dikenakan sendiri ini tidak semestinya menjejaskan. Contohnya, para saintis Muslim akhirnya dapat mengembangkan bidang astronomi dalam arah baru yang lebih progresif dengan meninggalkan paradigma lama ilmuan terdahulu (i.e., Falsafah semulajadi Aristotelian) yang menyokong banyak konsep yang bertentangan dengan doktrin Islam, seperti astrologi. Saliba meringkaskan revolusi saintifik ini seperti berikut:

Mengenai persimpangan antara agama dan astronomi, dan menerusinya persimpangan antara sains dan agama ... astronomi baru hay'a dikembangkan seiring dengan keperluan agama Islam awal. Dari suatu sudut, astronomi baharu ini boleh ditakrifkan sebagai astrologi berpandukan agama. Dengan tekanan dari kumpulan anti-astrologi, biasanya bersifat keagamaan atau bersekutu dengan angkatan tentera, astronomi perlu mengorientasikan semula dirinya untuk menjadi sebagai disiplin yang bertujuan untuk penerangan fenomenologi tentang tingkah laku dunia fizikal, dan menjauhkan dari menyiasat pengaruh-pengaruhnya di wilayah sublunari seperti yang diperlukan oleh astrologi. 

Satu contoh yang ketara tentang manifestasi yang berjaya untuk pendekatan pasif ini boleh didapati dalam karya ‘Ala al-Dīn ‘Alī bin Muḥammad al-Qūshjī (m. 1474), ahli astronomi abad ke 15 M. yang dibesarkan di Samarkand—salah satu pusat saintifik dunia pada masa itu—dan kemudiannya mendapat jawatan untuk mengajar astronomi dan matematik di madrassah Aya Sofia di Istanbul pada tahun-tahun terakhir hidupnya. mengulas tentang bangkanan teologi kepada astronomi dalam tempoh ini, Ragep mencatat percubaan Al-Qūshjī untuk menarik ahli-ahli teologi sambil mempertahankan amalan saintifiknya pada masa yang sama:

Qūshjī ijelas peka dengan pendirian Ash’arite [ahli teologi] terhadap kausaliti, dan dia membuat pemerhatian yang menarik bahawa sebahagian daripada bantahan mereka kepadanya, sekurang-kurangnya berkenaan dengan astronomi, ada kaitan dengan pertentangan astrologi hubungan kausal antara kedudukan orbit dan peristiwa daratan (terutamanya "keadaan luar biasa"). Untuk mengatasi bantahan tersebut, Qūshjī menegaskan bahawa astronomi tidak memerlukan falsafah, kerana seseorang itu dapat membina seluruh struktur orb yang diperlukan untuk perusahaan astronomi dengan hanya menggunakan geometri, anggapan munasabah, keputusan yang sesuai, dan hipotesis sementara. Premis-premis ini membenarkan para ahli astronomi [dalam kata-kata Qūshjī]:"untuk menghadirkan {takhayyalū} dari kalangan pendekatan yang  berkemungkinan yang mana kemungkinan keadaan planet-planet dan ketidakteraturan yang pelbagai dapat diatur dengan cara sedemikian rupa sehingga memudahkan penentuan posisi dan konjungsi planet-planet ini untuk setiap saat mereka mungkin ingin dan supaya sesuai dengan persepsi {ḥiss} dan penglihatan {'iyān}.

....

Apa yang membuat pendapat Qūshjī sangat menarik ialah beberapa kesan dari karya astronominya. Oleh kerana beliau mendakwa ia tidak lagi terikat dengan prinsip-prinsip fizik Aristotelia, beliau berasa bebas untuk meneroka kemungkinan-kemungkinan lain, termasuk putaran Bumi.

Akibat dari Al-Qūshjī mengabaikan "perintah lama" Aristotelianisme demi nilai-nilai amalannya sendiri, ia bukan sahaja mencabar astronomi konvensional pada zamannya melalui model-model astronomi yang lebih baik, tetapi juga menyebabkan perdebatan tentang putaran bumi menjadi suatu kemungkinan, dengan itu membuka jalan ke arah pembinaan paradigma heliocentric oleh Copernicus kurang dari satu abad kemudian. dengan kata lain, Batasan-batasan yang dikenakan ke atas pemikiran Islam, ketika meneliti cara kerja alam semulajadi, juga berfungsi sebagai alternatif yang bebas dari paradigma yang terlalu lama dan membantu memajukan sains dengan cara-cara penting dan revolusioner.

Walaubagaimanapun, hanya mengetahui mengapa umat Islam mendekati sains seperti itu tidak betul-betul memberitahu kita tentang bagaimana alternatif-alternatif ini telah dibina - ia hanyalah satu bahagian dari perkiraannya. Mengetahui bentuknya adalah berbeza dengan mengetahui bahannya. Kita juga perlu tahu apa nilai-nilai khusus yang menentukan intipati usaha sains Islam dan apa yang mendorong para saintis Muslim untuk meneroka dunia semulajadi dengan cara yang mereka lakukan. Dalam hal ini, banyak cendekiawan kontemporari telah berusaha untuk menawarkan kriteria khusus untuk 'nilai saintifik Islam.’ Sebagai contoh, Sardar menyatakan bahawa pada tahun 1981 sebuah seminar telah diadakan di Stockholm, Sweden di mana para saintis Muslim dari seluruh dunia cuba membina senarai nilai-nilai tersebut. Apa yang dipersetujui pada persidangan itu terdiri daripada sepuluh konsep. Empat yang pertama dianggap bersifat mandiri dan menjadi  asas kepada yang lain:

1)        Tawḥīd (Perpaduan Suci):

Katakanlah (wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa; Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat; Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan; Dan tidak ada sesiapapun yang serupa denganNya” (Al-Qur’ān, 112: 1-4)

Konsep keEsaan Allah, atau kesatuan, adalah pusat kepada  doktrin Islam; bahkan terdapat seluruh surah dalam Al-Qur'an didedikasikan untuk menerangkannya. Oleh itu, umat Islam berkewajiban untuk tidak hanya mempercayai prinsip ini—dan semua sifat khusus Allah—tetapi juga tidak percaya apa-apa yang bercanggah dengannya sedikitpun. Implikasinya ialah bahawa kedudukan Islam adalah yang tertinggi dalam semua perkara mengenai pemahaman seseorang terhadap realiti, bersama dengan persepsi sains mereka. Konsep ini juga memberikan motivasi kepada seseorang untuk menyimpulkan kesatuan dalam semua aspek realiti lain, seperti dengan kemanusiaan (iaitu anti-perkauman, anti-xenofobia, dan lain-lain) dan hubungan antara pengetahuan dan nilai-nilai.

2)            Khilāfah (Amanah):

Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat; "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi". Mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itu dengan berkata): "Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan), padahal kami sentiasa bertasbih dengan memujiMu dan mensucikanMu?". Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya". (Al-Qur’ān, 2:30) 

"Wahai Daud, sesungguhnya Kami telah menjadikanmu khalifah di bumi, maka jalankanlah hukum di antara manusia dengan (hukum syariat) yang benar (yang diwahyukan kepadamu); dan janganlah engkau menurut hawa nafsu, kerana yang demikian itu akan menyesatkanmu dari jalan Allah. Sesungguhnya orang-orang yang sesat dari jalan Allah, akan beroleh azab yang berat pada hari hitungan amal, disebabkan mereka melupakan (jalan Allah) itu. (Al-Qur’ān, 38:26)

Konsep amanah manusia di bumi adalah penting kerana ia menentukan jalan di mana manusia harus memahami tempat mereka dalam kewujudan: sebagai tanggungjawab dan kewajiban terhadap seluruh ciptaan yang diamanahkan kepada mereka oleh Pencipta mereka. Kerana Allah telah meletakkan manusia di Bumi untuk tugas ini, kita mesti menerima tanggungjawab ini dengan serius. Implikasi konsep ini dapat dilihat dalam keprihatinan manusia terhadap alam sekitar, kesannya terhadap kesihatan, haiwan, dan makhluk lain di dunia, dan apa yang perlu digunakan oleh sains dan teknologi.

3)        Ibadah:

Dan (ingatlah) Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk mereka menyembah dan beribadat kepadaKu. (Al-Qur’ān, 51:56) 

Menuruti konsep amanah, umat Islam juga telah dimaklumkan oleh Allah bahawa tujuan mereka dalam hidup adalah menyembahNya. Selaras dengan ini, kewajipan untuk memelihara dan memelihara bumi, dan semua benda yang hidup dan tidak hidup, secara jelas dilihat sebagai tindakan ibadat itu sendiri. Oleh itu, memahami dunia semulajadi dan menerapkan pengetahuan itu dengan cara yang beretika, sama ada melalui biologi, kimia, fizik, kejuruteraan, perubatan, dll. Adalah semua tindakan yang memenuhi tujuan Islam dalam kehidupan sesuai dengan Islam.

4)            ‘Ilm (Ilmu):

Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pada pertukaran malam dan siang, ada tanda-tanda (kekuasaan, kebijaksanaan, dan keluasan rahmat Allah) bagi orang-orang yang berakal; (Iaitu) orang-orang yang menyebut dan mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring mengiring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): "Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka. (Al-Qur’ān, 3:190-191).

Seperti yang telah disebutkan tadi, menuntut pengetahuan yang bermanfaat adalah salah satu ciri-ciri Islam yang paling menonjol. Umat Islam sentiasa diajak melalui Al-Quran untuk "mencerminkan" tanda-tanda penciptaan dan menggunakan alasan mereka untuk memastikan keajaiban dunia dan kebijaksanaan di sebalik kewujudan mereka.

Walaupun dianggap sama penting, enam nilai berikutnya bergantung kepada empat yang disebutkan dan berfungsi sebagai tiga pasangan yang berbeza:

5-6)         Ḥalāl v. Ḥarām :

Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan. Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya. (Al-Qur’ān, 5:90)

Apa yang dianggap Islam sebagai 'terpuji' dan 'dikeji' adalah penting untuk cara bagaimana saintis Islam mendekati bidang mereka. Sebagai contoh, umat Islam diwajibkan untuk menghasilkan ubat-ubatan yang tidak melibatkan minuman keras atau haiwan tertentu yang ditentukan sebagai 'najis' (contohnya, khinzir). Hasilnya, doktor yang datang dari tradisi Islam lebih cenderung mencari bahan alternatif yang mungkin memberi kesan yang lebih baik kepada pesakit mereka. Selain itu, amalan tidak praktikal dan tidak berasas yang melibatkan ramalan (contohnya, astrologi) adalah dilarang, membolehkan orang Islam menumpukan perhatian kepada cara percubaan yang lebih realistik dan berkesan serta aplikasi seterusnya.

7-8)         ‘Adl (adil) v. Ẓulm (zalim):

Wahai orang-orang yang beriman! Hendaklah kamu menjadi orang-orang yang sentiasa menegakkan keadilan, lagi menjadi saksi (yang menerangkan kebenaran) kerana Allah, sekalipun terhadap diri kamu sendiri, atau ibu bapa dan kaum kerabat kamu. Kalaulah orang (yang didakwa) itu kaya atau miskin (maka janganlah kamu terhalang daripada menjadi saksi yang memperkatakan kebenaran disebabkan kamu bertimbang rasa), kerana Allah lebih bertimbang rasa kepada keduanya. Oleh itu, janganlah kamu turutkan hawa nafsu supaya kamu tidak menyeleweng dari keadilan. Dan jika kamu memutar-balikkan keterangan ataupun enggan (daripada menjadi saksi), maka sesungguhnya Allah sentiasa Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan. (Al-Qur’ān, 4:135)

Penubuhan keadilan terhadap kezaliman juga adalah aspek penting dari pandangan saintis umat Islam dan membawa kepada pembangunan amalan saintifik yang bermanfaat dan tidak berbahaya. Sebagai contoh, sebarang pendekatan kepada dunia semulajadi yang membawa kepada ketidakadilan terhadap orang atau alam sekitar mesti dijauhkan segera; dan mana-mana sains yang dilakukan untuk faedah ketat peribadi dengan mengorbankan orang lain juga dilarang.

9-10)         Istislah/Maslahah (Faedah Awam) v. ‘Isrāf/Tabdhīr (Pembaziran):

Dan berikanlah kepada kerabatmu, dan orang miskin serta orang musafir akan haknya masing-masing; dan janganlah engkau membelanjakan hartamu dengan boros yang melampau. Sesungguhnya orang-orang yang boros itu adalah saudara-saudara Syaitan, sedang Syaitan itu pula adalah makhluk yang sangat kufur kepada Tuhannya. Dan jika engkau terpaksa berpaling tidak melayani mereka, kerana menunggu rezeki dari Tuhanmu yang engkau harapkan, maka katakanlah kepada mereka kata-kata yang menyenangkan hati. (Al-Qur’ān, 17: 26-28)

Konsep pasangan terakhir ini terus menggunakan etika kemanusiaan dan alam sekitar dalam saintis Muslim dengan membatasi matlamat mereka untuk memperbaiki kemanusiaan dan menyekat mereka dari kelebihan yang akan menyebabkan kemudaratan yang tidak perlu. Sebagai contoh, pengeluaran tenaga atau bahan api tertentu, sumber makanan, atau bahan binaan, harus demi menjaga kelangsungan hidup dan kesejahteraan manusia, tetapi tidak boleh dihasilkan terlalu banyak sehingga mereka mencipta bahan pencemar yang tidak perlu yang akhirnya akan merosakkan orang-orang ingin diberi manfaat atau persekitaran di mana ia ditanam.

Walaupun senarai ini mungkin dianggap tidak lengkap oleh beberapa orang, ia merupakan satu-satunya usaha untuk membina senarai nilai-nilai saintifik Islam yang muktamad. Pembentukan ini juga membantu untuk menunjukkan intipati usaha ilmiah Islam, mencerminkan realiti sejarah masyarakat Islam awal dan pendekatannya ke alam semulajadi. Dalam banyak cara lain, percubaan-percubaan saintis Muslim untuk memahami realiti dan meraih manfaat daripadanya adalah manifestasi dengan tegas mengikuti etos mereka sendiri. Oleh itu, walaupun Islam sendiri tidak jelas dalam membina pemahaman tertentu sains, ia mungkin dikreditkan sebagai paradigma utama yang memotivasi umat Islam membentuk amalan saintifik dan teori yang mereka hadirkan—aktif mahupun pasif—dan memudahkan penemuan ilmiah tulen di luar pemikiran Yunani, yang dominan selama berabad-abad sebelumnya.

Cara saintis Muslim mengamalkan bidang mereka dan melihat dunia melalui nilai-nilai mereka sendiri bukanlah fenomena asing dalam sejarah sains, dan juga tidak berbeza dengan cara amalan sains kontemporari hari ini. Sebaliknya, ramai pemikir berpengaruh telah menerima persepsi ini. Salah seorang daripada mereka, John Dewey (m. 1952), telahpun menghasilkan terma ‘Instrumentalism’ untuk menggambarkan praxis sains normatif ini:

Dasar sains fizikal adalah untuk mengetahui sifat-sifat dan hubungan benda-benda yang dapat digunakan sebagai instrumentalisasi; sains fizikal membuat tuntutan untuk mendedahkan hanya hubungan antara perkara-perkara dengan satu sama lain yang menentukan hasil dan bukan sifat dalaman perkara, oleh itu boleh digunakan sebagai cara.

Dewey adalah antara pelopor yang mencabar idea realisme saintifik, atau idea bahawa teori dan fakta subaltern sama sepenuhnya kepada realiti. Sebagai seorang anti-realis, beliau percaya bahawa sains bukanlah ukuran anggaran kebenaran, tetapi berorientasikan tujuan dan dibatasi oleh niat dan hasrat saintis itu sendiri. Tiada siapa yang boleh mendapat makluman penuh dunia fizikal kerana tiada siapa yang mempunyai makluman data penuh, serta mereka tidak dapat melihat di luar konteks budaya yang mana mereka mendefinisikan dan mengatur pengalaman mereka dengan bermakna. Oleh itu, pembinaan teori adalah usaha yang subjektif sepenuhnya di mana 'kebenaran' tidak ditakrifkan secara mutlak,tetapi mengikut apa yang berfungsi ke arah objektif terakhir; teori yang terbaik adalah mereka yang mendatangkan hasil yang terbaik.

Pandangan Dewey akan terus memberi inspirasi kepada ahli falsafah sains lain, termasuk Willard Quine (m. 2000) dan tokoh yang telah disebutkan tadi, Thomas Kuhn, membentuk tradisi falsafah yang dikenali hari ini sebagai 'Pragmatisme' dan walaupun pemahaman sains ini dianggap agak baharu—kerana ia adalah sebuah respons kepada sekumpulan masalah yang datang dari abad ke 20 M.—ahli falsafah yang membuat kesimpulan dari tradisi ini telah mempromosikan idea-idea mereka sebagai pemahaman yang paling selari dan dapat diterapkan mengenai praksis saintifik sejarah normatif. Malang sekali, pandangan bahawa sains adalah "neutral" dan "objektif" masih sebuah paradigma dominan di kalangan komuniti awam. Ini menimbulkan persoalan tentang mengapa dan bagaimana hubungan asing sebegini wujud di antara kedua-dua kumpulan ini (analisis yang berada di luar skop kertas ini).Di samping itu, konsepsi Pragmatis kelihatan lebih tepat mewakili realiti sejarah amalan saintifik awal Islam, jika hanya kerana Naratif Klasik—yang berdasarkan realisme saintifik—adalah begitu jelas salah dalam tanggapan utama bahawa nilai-nilai Islam tidak relevan atau tidak sesuai dengan produktiviti saintifik.

Oleh itu, adalah wajar untuk merumuskan sains Islam sebagai usaha yang mengamalkan pendekatan instrumentalis berkenaan dengan nilai-nilai Islam. Dengan cara yang sama, kita boleh menentukan sains kontemporari sebagai salah satu medium yang menggunakan bentuk instrumentalisme sekular, memandangkan etos Barat adalah dominan dan paling berpengaruh dalam tempoh kontemporari ini.

Walaubagaimanapun, setelah mengetahui pengaruh dalaman dalam peningkatan produktiviti saintifik, apakah kaitannya dengan pengaruh diluar tamadun Islam? Bekerjasama dengan nilai-nilai Islam, suasana sekitar umat Islam yang hidup pada masa itu juga memainkan faktor utama. Dengan kata lain, keinginan untuk berfungsi dengan cekap sebagai sebuah komuniti melalui penyatuan bahasa dan protokol pentadbiran juga didorong oleh keperluan untuk bertahan dan bersaing dengan empayar-empayar lain yang bermusuhan (iaitu Byzantine dan Sassanid) yang mengepong sistem politik Islam. Oleh itu, pengambilalihan sains dan terjemahan seterusnya mereka didorong bukan hanya oleh nilai-nilai yang dikongsi bersama masyarakat Islam, tetapi juga dengan syarat-syarat yang mendatangkan nilai-nilai yang dinyatakan dan dilindungi.

Memandangkan ketidakmampuan Naratif Klasik untuk mewakili data sejarah yang mencukupi tentang peningkatan produktiviti saintifik dalam tamadun Islam, ia juga mungkin tidak mencukupi dalam mewakili kemerosotannya. Dalam erti kata lain, untuk menunjukkan bahawa nilai-nilai yang mendorong siasatan saintifik dan kepintaran secara serentak bertanggungjawab terhadap stagnasi mereka adalah tidak lebih daripada satu contoh sebuah ketidakcekapan yang tipikal. Bagaimanapun, semudah mana untuk menolak Naratif Klasik berdasarkan logik sahaja, saya masih merasa adalah perlu untuk menangani beberapa perkara yang lebih baik mengenai kemerosotan itu, walaupun hanya untuk menonjolkan keberkesanan sesebuah teori alternatif.

Secara umumnya telah dipersetujui bahawa permulaan Zaman Ketergantungan bermula kira-kira sekitar abad ke-16 C.E sebagai produktiviti saintifik di dunia Islam mula berkurang. Fasa awal kemerosotan ini bertepatan dengan pergantungan yang meningkat terhadap institusi saintifik, teknologi, dan teori yang berasal dari Eropah. Sedikit demi sedikit, kebergantungan ini menjadi ciri tamadun Islam yang kekal, yang memuncak dalam pemeliharaan intelektual yang utuh kepada kuasa asing pada abad ke-19 dan ke-20 M.—realiti yang paling jelas pada umat Islam hari ini. Punca semua ini berlaku masih tidak dapat ditentukan oleh sejarawan sains, sebahagian besarnya adalah kerana sebuah skeptisisme baharu terhadap kesimpulan definitif yang diberikan oleh golongan Naratif Klasik. Perincian ini bukanlah tanpa merit, contoh yang paling menonjol adalah seperti gambaran kaum Orientalis tentang Al-Ghazālī, yang disebutkan sebagai antagonis tipikal dalam drama sejarah antara 'rasionaliti' dan 'agama'.

Walaupun tidak jelas mengapa ulama terkenal ini selalu dianggap sebagai penyebab utama, para pelopor Naratif Klasik mencadangkan ia mempunyai kaitan dengan penolakan falsafah Aristoteliannya yang terkenal bertajuk Tahāfut al-Falāsifa (The Incoherence of the Philosophers/Ketidakkoherenan Golongan Falsafah). Menurut kisahnya, Umat Islam adalah produktif secara saintifik kerana telah menerima kerangka rasional pemikiran falsafah Yunani (dibaca 'Barat'), dan tiba-tiba seorang ulama datang, menyatakan idea-ideanya, dan itu adalah pengakhiran pemikiran yang munasabah. Selain daripada keadaan yang musykil dari masyarakat yang sangat rasional yang menimpa ketidak-rasionalan yang sepatutnya, ada beberapa isu berkenaan perspektif ini; yang pertama ialah niat terbuka Al-Ghazālī yang di sebalik risalahnya.

Dalam pendahuluan Tahāfut itu sendiri, Al-Ghazālī membuat senarai terperinci mengenai pandangan yang ingin disangkalnya, dalam masa yang sama dengan bersungguh-sungguh mencari jalan untuk menjelaskan idea-idea yang tidak bermasalah dengannya. Khususnya, beliau menyebut astronomi dan matematik sebagai contoh yang terakhir, bahkan akan mengutuk sesiapa sahaja yang cuba untuk menentang mereka:

Satu lagi contoh [yang saya setuju] adalah kenyataan mereka: "Gerhana matahari bermaksud kehadiran bulan di antara pemerhati dan matahari. Ini berlaku ketika matahari dan bulan keduanya berada di kedua nod pada satu darjah." Topik ini juga menjadi salah satu penafsiran yang kita tidak akan dikupas, kerana ini tidak berguna. Sesiapa yang berpendapat bahawa untuk terlibat dalam pertikaian untuk membantah teori sedemikian adalah kewajiban agama membahayakan agama dan melemahkannya. Kerana ini bergantung pada demonstrasi—geometrikal dan arithmatikal—dimana tidak ada ruang untuk sebarang keraguan. Oleh itu, apabila seseorang yang mengkaji demonstrasi ini dan memastikan bukti-bukti mereka, dengan memperoleh maklumat tentang masa dua gerhana [dan] tahap dan tempohnya, diberitahu bahawa ini bertentangan dengan agama, [individu itu] tidak akan mengesyaki [sains, tetapi] hanya agama. Kerosakan yang ditimbulkan kepada agama oleh mereka yang mempertahankannya dengan cara yang tidak tepat untuk itu adalah lebih besar daripada [kecederaan yang disebabkan oleh] mereka yang menyerangnya dengan cara yang sesuai untuknya. Seperti yang telah dikatakan: "musuh yang rasional adalah lebih baik daripada kawan yang jahil."

Jadi, jika Al-Ghazālī tidak menentang pemahaman konvensional tentang sains, apakah yang ditentang beliau dan bagaimanakah beliau bertanggungjawab ke atas kehadiran Zaman Kebergantungan? Untuk menjawab soalan yang pertama, Al-Ghazālī menjawab dengan sangat jelas bahawa kritikannya terhadap para ahli falsafah adalah berkaitan dengan kepercayaan abstrak yang tidak dapat disahkan secara empirikal yang bertentangan dengan Islam:

Apabila saya melihat urat-urat kebodohan dikalangan mereka ini, saya mengambil keputusan untuk mengarang buku ini sebagai bantahan kepada ahli-ahli falsafah purba,untuk memperlihatkan kepercayaan mereka dan percanggahan perkataan mereka dalam perkara-perkara yang berkaitan dengan metafizik; untuk mendedahkan bahaya doktrin mereka dan kekurangannya, yang secara pasti dapat dipastikan adalah objek komedi untuk mereka yang rasional dan sebagai pengajaran untuk mereka yang pintar—Apa yang saya maksudkan adalah jenis kepercayaan dan pendapat yang mereka pegang terutamanya yang mengasingkan mereka dari penduduk dan orang biasa. [Saya akan melakukannya] dengan mengaitkan apakah doktrin mereka yang sebenarnya, dalam masa yang sama menjelaskan kepada orang-orang yang menganut ketidakpercayaan melalui tindakan meniru bahawa semua pemikir yang penting, masa dahulu dan sekarang, bersetuju untuk mempercayai Tuhan dan hari kiamat; bahawa perbezaan mereka merosot ke perkara-perkara yang terperinci diluar kedua-dua titik penting (demi yang nabi-nabi, disokong oleh mukjizat, yang telah diturunkan); bahawa tiada siapa yang menafikan kedua-dua kepercayaan tersebut selain daripada sisa minda jahat yang berpegang pada pandangan yang kurang jelas, yang tidak diperhatikan dan tidak dipertimbangkan dalam perbincangan pemikir spekulatif, [tetapi yang sebaliknya] hanya dihitung di antara kumpulan syaitan-syaitan yang jahat dan dalam gerombolan orang-orang yang kurang bijak dan tidak berpengalaman. [Saya akan melakukan ini] supaya sesiapa yang percaya bahawa menghiasi diri dengan meniru ketidakpercayaan menunjukkan penghakiman yang baik dan membangkitkan kesedaran kecerdasan dan kebijaksanaan seseorang itu akan menghentikannya dari ketidaksedarannya, kerana ia akan menjadi kenyataan baginya bahawa para ahli falsafah terkemuka yang dimuliakannya adalah tidak bersalah terhadap imputasi bahawa mereka menafikan undang-undang agama; bahawa mereka [sebaliknya] beriman kepada Allah dan Rasul-rasul-Nya; tetapi mereka telah jatuh ke dalam kekeliruan dalam butiran-butiran tertentu di luar prinsip-prinsip ini, yang menyimpang dalam hal ini, sesat dari jalan yang benar, dan menyesatkan orang lain. Kita akan mendedahkan jenis imaginasi dan kesombongan di mana mereka telah ditipu, menunjukkan semua ini sebagai kemewahan yang tidak produktif. Allah Maha Besar, adalah penaung kejayaan dalam usaha untuk menunjukkan apa yang kita berniat untuk mengesahkan.

Kenyataan ini sepatutnya telah menimbulkan syak wasangka terhadap tuduhan Naratif Klasik terhadap Al-Ghazālī. Mengenai persoalan kedua, ia dinyatakan oleh pengkritik bahawa pandangan metafiziknya adalah yang akhirnya mengubah persepsi rasionaliti dan sains ke atas umat Islam. Lebih spesifik lagi, kemarahan mereka sering difokuskan pada tiga bahagian yang digunapakai beliau dalam menentang ahli falsafah Aristotelian pada masa itu. Bahagian-bahagian  tersebut adalah seperti berikut: 1) Tidak ada kesinambungan yang perlu antara penyebab dan kesannya; 2) Kajian matematik boleh merugikan kepercayaan seseorang; dan 3) Pengetahuan hanya boleh diperolehi dan diamalkan jika ia mempunyai utiliti (iaitu, instrumentalisme).

 1)   Al-Ghazālī dan Kausaliti

Untuk menguji pandangan Al-Ghazālī tentang sebab dan akibat, kita harus bermula dengan melihat melalui mata pengkritiknya—salah seorang dari mereka adalah pendokong utama Naratif Klasik, Pervez Hoodbhoy.

Di dalam buku beliau, Islam and Science: Religious Orthodoxy and the Battle for Rationality (Islam dan Sains: Ortodoksi Keagamaan dan Perang untuk Rasionaliti), Hoodbhoy cuba untuk menerangkan kemerosotan ini dengan hanya mengulangi Naratif Klasik dengan sepenuhnya; keseluruhan hujah beliau bergantung pada  memberikan imej jahat kepada ortodoks keagamaan Islam yang (tradisi ilmiah yang telah tertubuh) dengan mensasarkan Al-Ghazālī sebagai pelopornya. Dalam sebuah bab yang semata-mata didedikasikan kepada ulama, Hoodbhoy bermula dengan meringkaskan dan mengutuk pandangan Al-Ghazālī tentang kausaliti:

Api menyebabkan kebakaran, kilat menyebabkan guruh, angin menyebabkan ombak, dan graviti menyebabkan badan-badan jatuh. Hubungan antara kesan dan penyebabnya membentuk asas pemikiran saintifik, baik moden atau klasik. Tetapi tanggapan kausaliti ini adalah salah satu yang ditolak secara khusus doktrin Asharit, dan AI-Ghazali adalah lawan yang paling jelas dan berkesan. Menurut AI-Ghazali, adalah sia-sia untuk mempercayai bahawa dunia berjalan mengikut undang-undang fizikal. Tuhan menghancurkan, dan kemudian mencipta semula dunia setiap kali. Oleh itu, tidak ada kesinambungan antara satu saat dan seterusnya, dan seseorang itu tidak boleh menganggap bahawa tindakan tertentu pasti akan membawa kepada akibat tertentu. Sebaliknya, adalah salah untuk memberikan sebab-sebab fizikal kepada apa-apa kejadian. Dalam teologi AI-Ghazali, Tuhan adalah secara langsungnya penyebab semua kejadian fizikal dan fenomena, dan sentiasa mencampuri urusan dunia.

Hoodbhoy kemudiannya membuat kesimpulan bahawa penerimaan perspektif Al-Ghazālī membawa kepada "sikap fatalistik" yang menafikan kemungkinan untuk membuat ramalan dan mematikan semangat seseorang untuk menyiasat cara kerja alam semulajadi. Namun, walaupun Al-Ghazālī percaya bahawa hubungan antara penyebab dan kesannya bukan merupakan ciri penting atau kekal dalam hubungan sedemikian—kerana semua perkara ini ditentukan oleh Allah—tanggapan bahawa keyakinan seperti itu membawa kepada kelesuan intelektual adalah sesuatu yang membangkitkan persoalan. Kesimpulan Hoodbhoy adalah sangat meragukan apabila seseorang menyedari kegagalannya untuk mengatasi tindak balas Al-Ghazālī terhadap bantahannya. Dalam erti kata lain, Al-Ghazālī telah menyoal dirinya sendiri berkenaan dengan keraguan yang bakal timbul dan menjangka kritikan jauh lebih awal dalam Tahāfut:

[Berkenaan dengan ini] ia mungkin diperkatakan [oleh penentang-penentang kami]: Ini membawa kepada sebuah percanggahan yang menjijikkan. Kerana jika seseorang menafikan bahawa kesan-kesan sesuatu  mesti mengikuti sebab-sebab mereka dan menghubungkannya dengan kehendak Pencipta mereka, kehendaknya tidak mempunyai perjalanan khusus tetapi perjalanan yang boleh berubah-ubah dan berubah mengikut jenis, maka biarkan setiap orang membenarkan sebarang kemungkinan yang ada di hadapannya binatang ganas, api yang marak, gunung yang tinggi, atau musuh yang siap dengan senjata mereka [untuk membunuhnya] tetapi juga [juga kemungkinan] yang dia tidak melihat mereka kerana Tuhan tidak menciptakan baginya [penglihatan mereka]. Dan jika seseorang meninggalkan sebuah buku di dalam rumah, biarlah dia membenarkan kemungkinan perubahannya ke rumahnya yang pulang ke rumah menjadi hamba kanak-kanak yang tidak berjambang—bijak, sibuk dengan tugasannya—atau menjadi seekor binatang; atau jika dia meninggalkan seorang budak lelaki di rumahnya, biarkan dia membenarkan kemungkinan yang dia berubah menjadi anjing; atau [lagi sekali] jika dia meninggalkan abu, [biarkan dia membenarkan] kemungkinan perubahannya menjadi kasturi; dan biarkan dia membenarkan kemungkinan batu berubah menjadi emas dan emas menjadi batu… Sesungguhnya, jika[seseorang] melihat kepada seorang manusia yang baru ditemuinya dan ditanya sama ada manusia itu adalah makhluk yang dilahirkan, biarlah dia teragak-agak dan biarkan dia mengatakan bahawa tidak mustahil buah-buahan di pasaran telah berubah menjadi manusia—iaitu, manusia ini—kerana Tuhan mempunyai kuasa atas segala kemungkinan, dan perkara ini mungkin; Oleh itu, seseorang mesti teragak-agak dalam [perkara ini]. Ini adalah mod terbuka dalam ruang lingkup [yang banyak] ilustrasinya, tetapi ini cukup.

Jawapan [kami kepada perkara ini] adalah untuk berkata: Jika terbukti bahawa mungkin ada yang tidak dapat diciptakan untuk pengetahuan manusia mengenai ketidakjadiannya, kemustahilan ini semestinya akan mengikutinya. Walaubagaimanapun, kami tidak dijadikan sebagai skeptikal oleh ilustrasi yang telah anda berikan kerana Allah menciptakan untuk kita pengetahuan bahawa Dia tidak menjadikan kemungkinan ini. Kami tidak mendakwa bahawa perkara-perkara ini diperlukan. Sebaliknya, mereka adalah kemungkinan yang mungkin atau mungkin tidak berlaku. Tetapi kebiasaan yang berterusan kepada kejadian mereka berulang-ulang, satu demi satu, membetulkan tanpa ragu-ragu dalam fikiran kita bahawa kepercayaan dalam kejadian mereka mengikut kebiasaan terdahulu.

….

Oleh itu, jika Tuhan mengacaukan [sifat alam] yang biasa dengan membuat [keajaiban] berlaku pada masa di mana gangguan peristiwa-peristiwa biasa berlaku, kognisi-kognisi ini [tidak mungkin timbul kemungkinan-kemungkinan yang luar biasa] ] akan terbiar dari hati-hati [manusia], dan [Tuhan] tidak menjadikannya. Oleh itu, tidak ada yang menghalang sesuatu yang mungkin, di dalam kemampuan Tuhan, [tetapi] dengan pengetahuan sebelum-Nya Dia tahu bahawa Dia tidak akan melakukannya pada waktu-waktu tertentu, walaupun kemungkinannya, dan Dia menciptakan bagi kita pengetahuan bahawa Dia tidak akan menciptakannya pada masa itu. Oleh itu, dalam semua perbualan ini, tidak ada apa-apa melain untuk mendatangkan persepsi jahat.

Andaian Al-Ghazālī terhadap kutukan pengkritiknya termasuk beberapa  ketidakfahaman yang dapat diperoleh dari salah faham pendiriannya: dari perubahan dramatik dalam persepsi sebiji buah yang secara spontan telah berubah menjadi manusia. Rupa-rupanya, memandangkan kemungkinan-kemungkinan seperti ini tidak berkesudahan, ini menjadikannya tidak mudah untuk mengharapkan sebarang konsistensi dari dunia yang dapat diperhatikan ini.

Namun, jawapan-jawapan Al-Ghazālī kepada lawan-lawan fiksyennya dengan memberi penekanan kepada fakta bahawa kemungkinan bukanlah realiti; hanya kerana ada sesuatu yang mungkin tidak menjadikannya sesuatu yang akan terjadi. Beliau menegaskan maksudnya dengan menyatakan bahawa terdapat sifat kebiasaan terhadap hal-hal yang telah diciptakan oleh Allah, yang membolehkan penerimaan pengetahuan dan sebarang potensi anomali yang mungkin atau mungkin tidak berlaku. Dengan kata lain, tidak kira jika seseorang berpendapat bahawa tidak ada kaitan antara sebab-sebab dan kesannya, persepsi mereka tentang hubungan-hubungan yang biasa akan tetap sama. Beliau menjelaskan dengan lebih jauh lagi untuk mendatangkan kefahaman kepada KeEsaan Allah, mencadangkan bahawa Kekuasaan-Nya dalam mengetahui sesuatu yang terjadi sebelumnya  membatasi kejadian setiap kemungkinan, menghalang manusia daripada mengagak dan kemudian menjadi lumpuh kerana kemungkinan itu.

Tetapi walaupun seseorang itu tidak dapat memahami alasan Al-Ghazālī sebagai sah, ia memerlukan sedikit usaha akal untuk membuktikan bahawa tuduhan terhadapnya ini tidak benar. Kita hanya perlu mengingati beberapa bilangan kemungkinan yang diketahui yang boleh berlaku kepada kita dalam mana-mana hari tertentu; dari saat kita bangun hingga saat ini kita tidur, berbagai cara di mana kita dapat disakiti atau dibunuh tidak terkira. Sama ada ia tercekik pada makanan anda, tersandung dan memecahkan leher anda, mengalami serangan jantung, dipukul oleh kenderaan yang bergerak, diserang oleh kilat, diterkam oleh binatang liar atau binatang peliharaan, mempunyai objek berat jatuh pada anda, lemas, dehidrasi, keracunan, penyakit yang membawa maut, dibunuh, dan sebagainya. —dan pelbagai cara semua ini dapat menjadi nyata—majoriti orang masih menguruskan kehidupan mereka tanpa sebarang kerisauan, walaupun mengetahui semua perkara ini boleh berlaku kepada mereka pada bila-bila masa. Oleh itu, kenyataan bahawa perspektif seperti memupuk sikap "fatalistik" adalah tidak wajar, kerana manusia terlalu keras kepala untuk peduli dengan perkara sebaliknya. Mungkin jika Hoodbhoy dan penyokong serta pengikutnya telah meluangkan masa untuk membaca Tahāfut lebih dari sekadar pandangan sebelah mata yang amat sekejap, dan menggunakan akal mereka, penentang fiksyenal Al-Ghazālī mungkin akan kekal di dalam ruang kemungkinan.

Bahkan lebih banyak bukti yang menonjol terhadap penyokong-penyokong Naratif Klasik adalah hipokrasi mereka berkaitan dengan kausaliti anjuran Ghazali. Fdalam keghairahan menafikannya kerana "tidak rasional," mereka pada masa yang sama memelihara tokoh intelektual mereka sendiri yang mempunyai pandangan yang sama. Sebagai contoh, Hoodbhoy menyanjung ahli falsafah Peranchis Renè Descartes (m. 1650) sebagai pemikir yang "paling penting" di sebalik sains moden; yang kita nampaknya masih banyak berhutang dari segi pemahaman kita mengenai sains hari ini. Ironinya adalah bahawa sementara Descartes percaya terdapat hubungan yang perlu antara punca dan kesannya, dia tidak percaya bahawa hubungan seperti itu wujud antara persepsi dan pengetahuan—yang boleh dikatakan sebagai komponen yang jauh lebih penting untuk berkembang sains.

Untuk menunjukkan kedudukan Descartes mengenai hubungan epistemik ini, kita hanya perlu melihat beberapa petikan dari karya pentingnya Meditationes de Prima Philosophia (Meditasi ke atas Falsafah Utama) di mana beliau telah berhujah bahawa ketidakpatuhan pemerhatian seseorang dan potongan abstrak hanya dapat ditentukan dengan mempercayai Tuhan terlebih dahulu:

Hakikat bahawa ateis boleh 'jelas menyedari bahawa tiga sudut segitiga adalah sama dengan dua sudut kanan' adalah sesuatu yang saya tidak pertikaikan. Tetapi saya berpendapat bahawa kesedaran ini bukanlah ilmu yang sebenar, kerana tidak ada kesedaran yang dapat diragukan seolah-olah layak dipanggil ilmu pengetahuan. Sekarang kerana kita bahawa individu ini adalah seorang atheis, dia tidak boleh pastikan bahawa dia tidak ditipu atas perkara-perkara yang kelihatannya sangat jelas…Dan walaupun keraguan ini mungkin tidak berlaku kepadanya, ia masih boleh timbul jika orang lain menyatakan pendapat atau jika dia melihat perkara itu sendiri. Jadi dia tidak akan ragu-ragu sehingga dia mengakui bahawa Tuhan wujud.

Di sini, Descartes berkata dengan jelas bahawa ateis tidak mampu memperoleh "pengetahuan sebenar" kerana mereka tidak percaya kepada Tuhan. Walaupun beliau memberikan banyak sebab untuk kesimpulan ini, kita hanya perlu memberi tumpuan kepada bagaimana ia mendedahkan ironi mendalam yang datang dari penghormatan Hoodbhoy kepada ahli falsafah sebagai tokoh utama di sebalik sains moden; idea bahawa atheis adalah tidak bersalah secara saintifik tidak sama dengan naratif yang mencadangkan rasionaliti pemikiran anti-agama.

Apa yang lebih penting walaubagaimanapun, jika seseorang itu menerima pemikiran Descarte sebagai sah, epistemologinya menderita dari ketidakserasian yang nyata yang juga sebenarnya membuat pengetahuan hampir tidak dapat dicapai. Ini paling jelas dalam bab yang berjudul "Meditasi Keempat," di mana dia mencadangkan bahawa hanya setelah memastikan kewujudan Tuhan dengan 'jelas dan terang’ barulah pengetahuan lain menjadi mungkin:

Selama beberapa hari kebelakangan ini, saya telah membiasakan diri saya untuk memimpin fikiran saya jauh dari pengertian; dan saya telah mengambil langkah berhati-hati tentang hakikat bahawa terdapat sedikit perkara tentang perkara-perkara jasmani yang benar-benar dirasai, sedangkan yang lebih banyak telah diketahui tentang minda manusia, dan masih lebih banyak yang belum diketahui  tentang Tuhan. Hasilnya ialah saya kini tidak lagi mempunyai kesukaran untuk mengubah fikiran saya dari benda-benda yang dapat dibayangkan dan ke arah benda yang menjadi objek intelek sahaja dan sama sekali berbeza dari perkara itu…Dan apabila saya mempertimbangkan hakikat bahawa saya mempunyai keraguan, atau bahawa saya adalah sesuatu yang tidak lengkap dan bergantung, maka timbul pada saya suatu idea yang jelas dan jelas tentang suatu makhluk yang bebas dan lengkap, iaitu idea mengenai Tuhan. Dan hanya kerana wujudnya ada gagasan ide seperti itu dalam diri saya, atau saya yang memiliki idea ini wujud, saya dengan jelas membuat kesimpulan bahawa Tuhan juga wujud, dan setiap saat kewujudan saya bergantung sepenuhnya kepada-Nya. Jelas sekali kesimpulan ini bahawa saya yakin bahawa intelek manusia tidak dapat mengetahui apa-apa yang lebih jelas atau lebih pasti. Dan sekarang, dari renungan mengenai Tuhan yang benar, di mana semua harta kebijaksanaan dan sains itu tersembunyi, saya fikir saya dapat melihat jalan untuk maju hadapan demi pengetahuan tentang perkara-perkara lain.

Penelitian berhati-hati ke atas petikan ini menunjukkan bahawa terdapat sebuah logik tidak konsisten sangat jelas yang menjadikan keseluruhan argumentasi Descartes ragu-ragu: Jika seseorang memerlukan kepercayaan kepada Tuhan untuk menghadirkan kepastian, bagaimana mungkin untuk mempercayai Tuhan dengan kepastian?

Kekacauan ini, yang kini dikenali sebagai "Lingkungan Cartesian," tidak dapat melarikan diri dari Descartes dan dia sendiri cuba mengatasi masalah itu. Walaubagaimanapun, walaupun pengkritiknya tidak mendapati penyelesaiannya meyakinkan dan epistemologinya yang akhirnya akan ditenggelami oleh penjelasan yang lebih jelas. Setelah semua ini dipertimbangkan, adalah tidak masuk akal untuk Hoodbhoy untuk menuduh Al-Ghazālī mempromosikan "fatalisme" apabila beliau dalam masa yang sama menyanjungi seorang pemikir yang sendiri membawa dirinya ke arah kelumpuhan intelektual. Dengan kata lain, jika Descartes  boleh dengan yakin sekali dianggap sebagai satu contoh pemikiran sains moden, maka sangat pelik untuk melihat Al-Ghazālī dianggap sebagai sebaliknya.

2)   Al-Ghazālī dan Matematik

Selepas pendedahan yang meragukan ke atas Kausaliti Al-Ghazālī, Hoodbhoy dengan cepat mengalihkan fokusnya dari Tahāfut dan terus mengkaji pandangan ulama zaman pertengahan tersebut  mengenai matematik, dari biografinya, Al-Munqidh min al-Dalāl (Keluar dari Kesalahan). Hoodbhoy lebih kurang bermula dan berakhir dengan analisisnya dengan memetik perenggan dari Al-Ghazālī dan kemudian menambah beberapa ulasan ringkas:

[Al-Ghazālī menyatakan:] "Terdapat dua kekurangan yang timbul daripada matematik. Yang pertama ialah setiap pelajar matematik mengagumi ketepatannya dan kejelasan demonstrasinya. Ini membawanya untuk mempercayai ahli falsafah dan berfikir bahawa semua sains mereka menyerupai satu ini dalam kejelasan dan kuasa demonstrasi. Selanjutnya, dia telah mendengar cerita ini dari bibir semua orang yang tidak percaya, penolakan mereka terhadap sifat-sifat Allah, dan penghinaan mereka terhadap kebenaran yang dinyatakan; dia menjadi orang yang tidak percaya hanya dengan menerima mereka sebagai pakar."

Hujah ini jelas menyatakan bahawa matematik berpotensi, tetapi tidak semestinya, berbahaya. Bahaya wujud kerana orang-orang yang mengkaji subjek itu mungkin menjadi taksub dengan kekuatan dan keindahan penalaran yang tepat, dan dengan demikian meninggalkan kepercayaan pada wahyu.

Walaupun apa yang mungkin kelihatan sebagai penafian yang tidak jelas mengenai kajian matematik—kerana ia memupuk pemangkinnya dengan "kuasa dan keindahan penalaran tepat"—dan penolakan terhadap kepercayaan agama, Al-Ghazālī jelas telah disalah tanggap. hujah  saya bukan tentang perbezaan mudah tafsiran, sebaliknya ia adalah berbeza dengan kes perhatian pilih kasih yang sengaja. Sama ada disebabkan fakta bahawa beliau memperoleh kutipan semata-mata dari sumber sekunder, atau kerana beliau tidak merasakan keperluan untuk membentangkan keseluruhan konteks petikan yang dipersoalkan, Hoodbhoy jelas tidak jujur.

Selain daripada sokongan Al-Ghazālī kepada matematik yang telah disebutkan tadi dalam Tahāfut, penentangannya terhadap kajiannya di sini merujuk secara khusus kepada suatu fenomena pada zamannya di mana ahli-ahli falsafah menegaskan bahawa nilai matematik tulen terletak secara eksklusif dalam penilaian doktrin metafizik tertentu. Ini termasuk doktrin "pra-kekekalan dunia", doktrin "pasca-kekekalan dunia", doktrin "bahawa syurga adalah haiwan yang bergerak melalui kurniaan," dan doktrin "penghapusan itu adalah mustahil bagi jiwa manusia," antara lainnya. Malah, matematik juga digunakan sebagai cara untuk membenarkan ilmu subaltern sains, seperti penentuan astral (iaitu, astrologi), talismans, bahkan sihir. Dengan kata lain, walaupun matematik penting untuk pembelajaran mengenai dunia semulajadi, ia terutama sekali digunakan untuk apa sahaja melainkan pembelajaran tentang alam semulajadi. Oleh itu, Al-Ghazālī memberi amaran kepada0 mengkaji disiplin itu kerana ia belum lagi diwarisi sepenuhnya dari tahyul falsafah. Malah, kebimbangannya disebut selepas petikan rujukan Hoodbhoy:

[…dia menjadi orang yang tidak percaya semata-mata dengan menerimanya sebagai kepakaran], menegaskan: "Jika agama itu benar, ini tidak akan diketahui oleh ahli-ahli falsafah ini, memandangkan ketepatannya dalam sains matematik ini." Oleh itu, apabila dia belajar melalui khabar angin ketidakpercayaan mereka dan penolakan agama, dia menyimpulkan bahawa adalah benar untuk menolak dan menidakkan agama. Berapa banyak orang yang saya lihat telah tersesat dari jalan kebenaran atas alasan ini dan tidak ada sebab lain! Saya boleh berkata kepada lelaki itu: "Orang yang mahir dalam satu bidang tidak semestinya mahir dalam setiap bidang ... Sebaliknya, di setiap bidang terdapat orang-orang yang telah mencapai tahap kemahiran dan keunggulan tertentu, walaupun mereka mungkin bodoh dan tidak peduli tentang hal-hal lain. Apa yang dikatakan orang dahulu kala tentang matematik adalah tidak boleh disangkal, manakala pandangan mereka mengenai soalan metafizik adalah ramalan. Tetapi ini hanya dapat diketahui oleh seseorang lelaki yang berpengalaman yang telah membuat kajian mendalam mengenai perkara itu. "Apabila hujah seperti itu diberikan kepada seseorang yang telah menjadi orang yang tidak percaya dari kesesuaian semata-mata, dia mendapati ia tidak dapat diterima. Sebaliknya, ghairah berubah-ubah, semangat sia-sia, dan cinta yang kelihatan bijak mendorongnya untuk terus bertahan dengan  pendapat tinggi para ahli falsafah berkenaan dengan semua sains mereka. Oleh itu, ini adalah satu kejahatan yang sangat serius, dan kerana itu seseorang harus memberi amaran kepada sesiapa yang akan memulakan kajian sains matematik tersebut. Kerana walaupun ianya tiada kaitan dengan domain agama, namun, kerana mereka adalah antara elemen utama sains falsafah, pelajar-pelajar matematik akan secara langsung terpengaruh oleh kerosakan jahat para ahli falsafah. Oleh itu, jarang sekali mereka yang mempelajari matematik tanpa kehilangan agama mereka dan melenyapkan ketakwaan terhadap ketakwaan.

Adalah mengejutkan, apabila Hoodbhoy tidak peduli untuk memetik separuh lagi pernyataan Al-Ghazālī dan membuat kesimpulan yang sama sekali berbeza dari apa yang sebenarnya disampaikan oleh ilmuwan itu. Walaubagaimanapun, yang lebih bertentangan dengan tuduhan Hoodbhoy adalah satu lagi kenyataan oleh Al-Ghazālī, di mana beliau menjelaskan alasan kedua bahawa belajar matematik mungkin terbukti bermasalah:

Kejahatan kedua yang mungkin datang kajian sains matematik berasal dari kes seorang sahabat kepada Islam yang jahil yang menganggap bahawa agama kita harus dipertahankan dengan menafikan setiap sains yang ditujukan kepada para ahli falsafah. Jadi dia menolak kesemua sains mereka, dengan mendakwa bahawa mereka memperlihatkan kejahilan dan kebodohan di dalam kesemuanya. Dia juga menafikan kenyataan mereka tentang gerhana matahari dan bulan serta menegaskan bahawa pandangan mereka bertentangan dengan Hukum yang diwahyukan. Apabila pernyataan sedemikian sampai ke telinga orang yang mengetahui hal-hal itu melalui demonstrasi yang jelas, dia tidak meragui kesahihan buktinya, tetapi percaya bahawa Islam dibina atas kejahilan dan penafian demonstrasi jelas. Oleh itu, dia menjadi semakin menyukai falsafah dan bencikan Islam. Besar sungguh kejahatan terhadap agama yang dilakukan oleh sesiapa yang menganggap bahawa Islam menjadi kukuh dengan penafian ilmu sains matematik.

Kesimpulannya, Al-Ghazālī juga mengkritik kumpulan ekstrem yang menolak matematik sama sekali. Oleh itu, apabila kita melampaui bacaan sepintas lalu teks-teks tersebut, kita mendapati bahawa kebimbangannya terhadap mempelajari matematik tidak terletak pada penentangannya yang dekat pada agama atau sains, tetapi pada monopoli ahli falsafah semata-mata demi pandangan metafizik mereka yang tidak berasas. Oleh itu bertentangan dengan pernyataan Hoodbhoy, Al-Ghazālī tidak menentang pengajian matematik secara khususnya, tetapi beliau cuba untuk memudahkannya dengan menunjukkan penyalahgunaan yang licik oleh penentang intelektualnya.

3)   Al-Ghazālī dan Instrumentalisme

Hoodbhoy mengakhiri kritikannya terhadap ortodoksi agama dengan menyatakan bahawa instrumentalisme terang-terangan yang dilakukan oleh umat Islam awal adalah faktor lain yang menyebabkan kemerosotan produktiviti saintifik dalam tamadun Islam:

Faktor kedua yang melemahkan pembelajaran demi kepentingan pembelajaran adalah sifat yang semakin utilitarian dari masyarakat Islam Zaman Keemasan. Utilitarianisme—tanggapan bahawa perkara-perkara yang hanya dikehendaki adalah yang bukanlah sebuah obsesi kepada masyarakat Islam pada zaman awal perkembangan intelektualnya.

Di sini, Hoodbhoy secara tidak langsung terus menyerang Al-Ghazālī kerana tentangannya kepada ahli-ahli falsafah Aristotelian, tanpa menyedari bahawa disiplin saintifik yang dikemukakan oleh ahli-ahli falsafah ini telahpun memasukkan doktrin metafizik mereka ke dalamnya. Walaupun telah menunjukkan bahawa instrumentalisme adalah penggerak di sebalik peningkatan produktiviti saintifik dalam tamadun Islam, tuduhan ini tidak masuk akal. Oleh itu, kita harus meneliti asas dari mana Hoodbhoy mengambil kesimpulan ini.

Salah satu pengkritik pertama Naratif Klasik adalah ahli sains Abdelhamid Ibrahim Sabra (m. 2013), yang melihat tesis konflik sebagai tidak mencukupi dan secara alternatifnya menyatakan, "kemerosotan sains berlaku, bukan dalam konteks bangkangan (sepertimana yang biasanya difikirkan) tetapi dalam konteks penerimaan dan asimilasi." Walaupun Sabra menawarkan perspektif yang berbeza mengenai subjek itu, hipotesisnya adalah lebih kepada pengubahsuaian terhadap Naratif Klasik, bukannya sebuah kritikan yang tulen. Sebagai contoh, ketika beliau melihat kemerosotan produktiviti saintifik di dunia Islam sebagai tidak menjadi kesalahan agama menentang sains, beliau percaya ia berlaku kerana sains memainkan peranan yang sunat (iaitu, instrumentalisme).

Memandangkan hipotesis Sabra masih meminjam secara meluas dari versi peristiwa klasik Klasik, tidaklah mengejutkan bahawa analisisnya juga memperlihatkan pandangan negatif mengenai pengaruh agama terhadap siasatan saintifik. Lebih khusus lagi, dia tidak menolak godaan untuk menjejaskan angka sejarah yang sama seperti yang terdahulu. Sebagai contoh, dalam artikelnya, "The Appropriation and Subsequent Naturalization of Greek Science in Medieval Islam,"(Pengambilalihan dan Penguatkuasaan Semula Sains Greek dalam Islam Abad Pertengahan," Sabra menulis:

Di dalam sebuah bab dalam Muqaddima dikhaskan untuk penyangkalan falsafah,  sejarawan abad ke14 Ibn Khaldun menulis, "Masalah fizik [merujuk kepada falsafah alam Aristotelian] tidaklah penting bagi urusan agama kita atau mata pencarian kita. Oleh itu, kita mesti meninggalkannya." Beliau mengulangi sentimen yang telah diungkapkan oleh Ghazali selama tiga ratus tahun lebih awal ... Hanya ada satu prinsip yang harus dirundingkan apabila seseorang itu perlu memutuskan sama ada atau tidak cabang pembelajaran tertentu perlu dikejar: adalah pertimbangan yang sangat penting bahawa "dunia ini adalah tanah penyemai untuk masa seterusnya"; dan Ghazali memetik dalam hubungan ini dari tradisi hadis: "Semoga Allah melindungi kita dari ilmu yang sia-sia." Hasil akhir dari semua ini adalah pandangan instrumentalis dan berorientasikan agama dari semua pengetahuan sekular dan yang dibenarkan ... [yang akan] membendung penyelidikan teoritikal.

Sekali lagi kita dapati Al-Ghazālī menanggung beban pekemerosotan itu, hanya kali ini pengaruhnya telah ditakrifkan semula sebagai sains mempunyai aplikasi terhad kepada fungsi keagamaan dan bukan menentangnya sama sekali. Untuk menyokong pendapatnya, Sabra membuat hubungkait yang lemah antara pendapat sejarawan abad ke 15 Abū Zayd 'Abd ar-Raḥmān ibn Muḥammad ibn Khaldūn al-Ḥaḍramī (m. 1406) dan Al-Ghazālī, yang disokong dengan sebuah hadis. Walaupun Sabra menganggap ini "pemerhatian yang dicadangkan dengan kuat," bukti-bukti lemah seperti itu tidak dapat membentuk data sejarah yang mencukupi untuk mengemukakan teori mengenai kemerosotan tradisi saintifik. Ini lebih disokong oleh kesedaran bahawa penafian Al-Ghazālī terhadap 'ilmu-ilmu yang tidak berguna' tidak mungkin dilihat sebagai yang perkara paling tidak munasabah, terutamanya jika kita masih ingat fakta bahawa fizik Aristotelian (iaitu 'falsafah semula jadi') menggabungkan banyak konsep yang salah seperti astrologi, bumi pegun, dan pandangan salah tentang pergerakan angkasa. Kepada Al-Ghazālī, subjek seperti astronomi tidak sama secara metodologi kepada falsafah semulajadi; dimana astronomi ditakrifkan oleh kesetiaannya kepada pemerhatian dan penggunaan matematik yang tepat—seperti fizik kontemporari—manakala falsafah semulajadi didasarkan hampir sepenuhnya pada penalaran spekulatif. Meskipun terdapat konflik falsafah, bentuk penentuan yang lebih rendah memang ada di antara keduanya sebelum kedatangan sains Islam, dan hanya menjadi lebih jelas apabila umat Islam meneliti teks-teks Yunani secara kritis untuk bahan yang berguna. Seperti yang dinyatakan oleh Regep:

Saintis Islam mewarisi astronomi dari zaman dahulu kala yang telah dibezakan ke tahap yang lebih rendah atau lebih besar dari falsafah semulajadi. Namun ahli astronomi Islam membawa proses ini lebih jauh, dan tidak sepatutnya tidak masuk akal untuk melihatnya, sekurang-kurangnya sebahagiannya, sebagai tindak balas terhadap bantahan agama yang diarahkan pada fizik dan metafizik Helenistik, dalam satu bahagian, dan kezaliman keagamaan ke arah matematik, di bahagian yang lain.

Oleh itu, ia tidak seharusnya menjadi penghinaan kepada ahli sejarah bahawa Al-Ghazālī akan mencari alternatif yang lebih praktikal. Tanpa pengetahuan Sabra, Ibn Khaldun juga membuat perbezaan ini. Hanya beberapa perenggan sebelum di mana petikan Sabra, beliau menjelaskan bahawa "masalah" merujuk pada pemutarbalikkan kira-kira andaian falsafah mengenai hubungan yang tegas antara abstrak universal Aristotelian dan persepsi akal:

Hujah-hujah mengenai kewujudan korporeal yang membentuk apa yang dipanggil [ahli falsafah] sains fizik —di mana seperti yang mereka andaikan, adalah dihasilkan oleh norma-norma rasional dan penalaran—dan dunia luar, adalah tidak jelas. Semua penghakiman minda adalah yang umum, sedangkan keberadaan dunia luar adalah individual dalam zat mereka. Mungkin, ada sesuatu di dalam bahan-bahan yang menghalang pematuhan antara fikiran  (penghakiman) universal dan individualiti (bahan) dunia luar. Bagaimanapun, walau apa pun (kesesuaian) yang dibuktikan oleh persepsi sensual mempunyai bukti dalam fakta bahawa ia boleh diperhatikan. (Ia tidak mempunyai bukti) dalam hujah (logik). Di mana, ia adalah watak yang tidak jelas yang mereka temukan dalam (hujah mereka)?

Ibn Khaldun tidak semestinya menjadi seorang wakil sentimen anti-saintifik. Oleh itu, mungkin bukti terbesar terhadap telahan Sabra—dan juga Hoodbhoy—adalah banyak kemajuan saintifik yang berlaku sepanjang lima abad selepas Al-Ghazālī. Walaupun penemuan ini berada di peringkat individu dan tidak muncul oleh sebarang inisiatif yang diinstitusikan, mereka masih mencerminkan mentaliti saintifik yang tersebar di dalam masyarakat dan tidak mempunyai batasan yang nyata. Contoh-contoh sedemikian termasuk pencapaian cendekiawan-cendekiawan seperti ‘Ala' al-Dīn Abu al-Hasan ‘Alī ibn Abi al-Hazm al-Qarshi Ibn al-Nafīs (m. 1288), yang menemui peredaran darah pulmonari, Kamal al-Dīn al-Farisī (m. 1319), yang menemui bagaimana warna-warna pelangi terbentuk, Mulla Fatḥallāh al-Shirwānī (m. 1450) dan Shams al-Dīn al-Khafirī (m. 1550), yang kedua-dua mereka mengarang ulasan astronomi yang kritikal terhadap sistem Ptolemaic, dan banyak lagi. Dalam erti kata lain, zaman pasca Ghazali sarat dengan penemuan dan risalah saintifik yang paling pasti telah mempengaruhi saintis Eropah dan membuka jalan ke arah revolusi saintifik Barat.

Merumuskan semua perbincangan di atas, bukan sahaja jelas bahawa Naratif Klasik gagal merepresentasikan dengan mencukupi peristiwa dan pengaruh yang menjurus kepada Zaman Produktiviti, tetapi juga telah menyalah tafsir peristiwa dan pengaruh yang menyebabkan kemerosotannya. Penjahat utama yang dipilih untuk menyerupai antagonistik ortodoksi agama untuk sains bukan sahaja tidak bersalah atas kejahatan yang dituduhnya, tetapi telah terbukti hanya menjadi kambing hitam bagi dongengan Orientalis.

Analisis yang telah saya lakukan setakat ini tentang peningkatan dan kemerosotan produktiviti saintifik dalam tamadun Islam bukan semata-mata demi kritikan, tetapi ke arah mewujudkan pemahaman baru mengenai subjek sepenuhnya. Apa yang telah ditentukan, sehingga ke tahap ini, adalah Naratif Klasik tidak lagi dianggap sebagai cara yang sah dan koheren untuk memahami sejarah saintifik tamadun Islam—tesis bahawa agama menentang sains atau sains ditakdirkan untuk tidak beroperasi tidak boleh dipertahankan. Sebaliknya, apa yang kita dapati ialah instrumentalisme yang terang, yang dipelopori oleh ortodoksi agama, sebenarnya telah menanam kebijaksanaan saintifik melalui penolakan paradigma ketinggalan falsafah Aristotelian. Namun persoalannya masih wujud: Apakah yang telah berlaku?

Sains Islam berkembang maju sehingga ke abad ke-16 M., hanya kemudian ia  merosot sehingga umat Islam mula bergantung semata-mata kepada idea dan ciptaan Eropah. Entah bagaimana dan di suatu tempat sebelum akhir tempoh ini, peristiwa-peristiwa yang berlaku dalam tamadun Islam yang membawanya pada trajektori yang merosakkan diri; peristiwa yang akan menyaksikan pengabaian nilai saintifik dengan sama sekali. Seperti yang dinyatakan oleh Açikgenç:

… tradisi saintifik adalah berterusan, oleh itu ia tidak boleh diganggu,. Kerana, jika terdapat gangguan, ia mungkin tidak akan berterusan secara kreatif kerana ia berlaku dengan tradisi saintifik Islam hari ini. Ketidaktentuan akan semestinya menjadikan ahli tradisi itu melihat ke arah tamadun lain di mana mereka dapat mencari tradisi yang berterusan.

Selaras dengan perbincangan terdahulu, Al-Ghazālī dan keturunan intelektualnya pastinya tidak dipersalahkan atas tuduhan melemahkan sains; mereka hanya percaya bahawa pengetahuan rasional perlu mendatangkan hasil yang berkesan dan tidak hanya kekal dalam alam abstrak. Oleh itu, bertentangan dengan Naratif Klasik, kepintaran saintifik tidak terhad hanya oleh penentangan terhadap bentuk penentu spekulatif tertentu—untuk menerima setiap pendapat teoretikal pada nilai yang sama adalah tidak realistik dan tidak praktikal. Sebaliknya, batasan yang dimaksudkan perlu menjadi lebih ketat, memenjarakan siasatan teoretikal bukan melalui tunjangan utilitarian, tetapi beberapa bentuk absolutisme yang tidak dapat dihalang. Sekiranya instrumentalisme awal umat Islam terdedah kepada perkara ini, hasilnya akan menjadi pengabaian penyelidikan saintifik, dimana sifat ingin tahu yang berleluasa ini akan menjadi isu-isu yang telah diselesaikan. Sebaliknya, kita mendapati ahli-ahli sains yang berfikiran keras yang berjuang untuk membuat penyelidikan mereka relevan dengan merumuskan lebih banyak model pragmatik—seperti dalam hal Al-Qūshjī dan lain-lain—menjadikannya penyelesaian alternatif untuk dijumpai kemudian. Oleh itu, melalui Dewey, kita mungkin dapat mencari petunjuk untuk mendedahkan pelakunya:

Sejarah perkembangan sains fizikal adalah kisah pemilikan yang diperbesarkan oleh manusia dengan alat yang lebih berkesan untuk menangani keadaan kehidupan dan tindakan. Tetapi apabila seseorang mengabaikan hubungan objek-objek saintifik ini dengan hal ehwal pengalaman utama, hasilnya adalah gambaran dunia hal-hal yang tidak berbeza dengan kepentingan manusia kerana ia sepenuhnya terpisah daripada pengalaman. Ia lebih daripada terpencil, kerana ia ditentang. Oleh itu, apabila ia dilihat sebagai tetap dan muktamad itu sendiri adalah sumber penindasan kepada hati dan lumpuh untuk imaginasi.

….

Sejak abad ketujuh belas, konsep pengalaman ini bersamaan dengan kesedaran peribadi yang bersifat subjektif menentang alam semesta yang terdiri daripada objek fizikal, telah menimbulkan kekacauan dalam bidang falsafah.

Apa yang menarik tentang petikan ini ialah ia seolah-olah mengakui ideologi yang menghubungkan tamadun Islam dengan rakan sejawatannya yang kini dominan Barat; apa yang baharu ini hanya mula dialami oleh pada abad ke-17, adalah apa yang mungkin telah dijangkakan dengan tepat nasib sains Islam dalam tempoh yang sama. Dari perenggan ini saya memulakan perjalanan saya untuk mengetahui bagaimana kemerosotan produktiviti saintifik dalam tamadun Islam berlaku, dan di sinilah, saya percaya, jawapannya ditemui.

Dalam makalah seterusnya, kita akan mengkaji pengaruh sebenar di sebalik Zaman Kebergantungan dan bagaimana umat Islam dapat menghidupkan semula Zaman Produktiviti.