الإسلام وعصر العَلْمانِيَّة: بين الشَّك واليقين

فإذاً ما الذي يعنيه كل هذا بالنسبة لوضع المسلمين الذين يعيشون في العصر العلماني؟ أولاً، يعني هذا أننا نعيش دون تذكرة مجتمعية مستمرة عن الله أو عن مصادره. ثانياً، نحن نعيش في ظل ظروف اجتماعية حيث يعتبر الإيمان وعدم الإيمان متنافسين متساويين، وهذا لا يؤثر علينا فحسب، بل على الجيل القادم أيضاً. ثالثاً، يعني إتاحة المزيد من الخيارات لأنماط الحياة البديلة التي تدَّعي توفير حياة مُرضِيَة للإنسان بسبب تأثير نوفا. كما أن الإجابة على ماهية الإنسان وكيفية العيش وفقاً لذلك استُبْدِلَت ب"كل أو أي مما سبق" بدلا ًمن مجرد "الخيار أ، ب، أو ج". نحن نعيش كمسلمين في ظل ظروف تختلف عن تلك التي عاش فيها أسلافنا، فالفرق بين عصر ما قبل الحداثة والحداثة ينطوي على اختلافات ليس فقط في الأسئلة التي نسألها ولكن كيف وتحت أي ظروفٍ تُطرَح. نطرح أسئلة أخلاقية كأسلافنا، ولكن نوع الأسئلة الأخلاقية التي نطرحها يختلف بسبب الظروف التي تنتج عنها هذه التساؤلات والتي تدفعنا بدورها إلى التشكيك في الإجابة حتى قبل أن نحصل عليها.

وعلي الرغم من ذلك،  فتجاهل الخيارات والبحث عن اليقين هو الحل  لهذا الانحراف الجَلِي. ففي أول وحي من القرآن الكريم، أُعلمنا بالوضع النموذجي للإنسان بكونه فردٌ يتعلم - وهو شرط أساسي للخروج من دائرة الشك. فكما جاء في القرآن الكريم: "عَلَّمَ الإِنْسَانَ مَا لَمْ يَعْلَم"، وقال النبي عليه الصلاة والسلام: "دع ما يريبك، إلي ما لا يريبك". والشك في اللغة العربية هو مرحلة تَبْعُد خطوتين عن اليقين في الإسلام. فعندما يتخطي أحد الشك، يدخل في مرحلة الإيمان (الظَّن) وهي منطقة شائكة لأن الإيمان قد يكون أو لا يكون مُبَرَّراً بشكلٍ صحيح. فإذا زادت قوة الإيمان، تحول إلي إيمانٍ راسِخ (غَلَبَة الظَّن). ويوصَف الإيمان الراسِخ رياضياً من قبل بعض العلماء بما يتراوح بين 75-98٪ من درجة تأكد المرء من صحة إيمانه، ويتحقق اليقين عندما يصل المرء إلي نسبة 99٪.

ويشير القرآن الكريم إلى اليقين بثلاث طرقٍ مختلفةٍ. الأولى هي اليقين القائم على المعرفة والتعلُّم وهو ما يسمى في القرآن الكريم بعلم اليقين. وينطوي التَّعلُّم على تصورٍ دقيقٍ وحكمٍ سليمٍ عن الشيء. ولتحقيق ذلك، نحن بحاجةٍ إلي فهم وتعَريف المفاهيم ذات الصلة بصورةٍ صحيحةٍ، وهي سمة عادةً ما تكون المحور المركزي في أي مسارٍ لمنطق أرسطو حيث تؤدي القدرة على تصور المفاهيم بصورةٍ صحيحةٍ إلى تعريف المصطلحات بدقة، مما يُعَزِّز بدوره قدرتنا على الكلام وصياغة الافتراضات وبالتالي التَّحاوُر السليم، وهو أمر أساسي من أجل المعرفة والفهم. نعيش الآن في عصرٍ ولَّد فيه تأثير نوفا الكثير من عدم اليقين والشك إلى درجة أن الكثيرين لم يعودوا يفهمون أو يعقلون. في الأساس، أصبحنا مجتمعاً لم يعد "يعرف"، فقد أملي علينا العصر العلماني التفكير بطريقةٍ مختلفةٍ، وبالتالي أصبح الوصول لليقين مهمةٍ شاقةٍ.

ويستند الشكل الثاني من اليقين على الملاحظة ويسمى في القرآن عين اليقين. وتنشأ هذه الدرجة من اليقين عن درجةٍ عاليةٍ من الإيمان الراسخ الذي ينشأ بدوره عن رؤية ظاهرةٍ ما، فالغالبية العظمى من المُدْخَلَات الحسية بصرية. ويُيَسِّر شهود الظواهر الوصول لمرحلة الإيمان الراسخ بصحة أو واقعية. ومع ذلك، إذا كانت البيئة والظواهر التي نشهدها يومياً، مثل الهياكل المعمارية ووسائل الإعلام الاجتماعية وحتى الفن مجرَّدة من الدلائل الإلهية، فإننا نقصر أنفسنا علي يقين يتعلق بالظواهر المادية فقط. وعلاوةً على ذلك، فإن المشكلة هي عدم الاهتمام بفهم الواقع لأنه في العصر العلماني أصبحنا الآن متشككين لدرجة أننا نُدَقِّق في شهودنا للأشياء إلى حد أننا نفقد أي قناعة عن شهودنا لها في المقام الأول، ولذلك لا يبقي ولا يسود سوي الشك. ويعود ذلك إلى الأضرار التي سببها العصر العلماني في فصله للدلالات الإلهية والعالم العلوي عن الأماكن العامة، مما يؤدي إلي صعوبة الوصول لليقين استناداً إلى مشاهدة أحداث تذهلنا.

وأما الشكل الثالث من اليقين فهو حق اليقين كما نص القرآن الكريم. وتشير هذه الدرجة إلى اليقين الذي ينشأ كنتيجة للتجربة الشخصية. وقد اختلفت تجاربنا اختلافاً جذرياً عن تجارب أسلافنا. فلقد غيَّر العصر العلماني اعتمادنا على التجارب الروحية - وفي كثير من الأحيان - والتجارب الشخصية والطبيعية كذلك. فنذهب لنشاهد فيلم رعب لنشعر بالخوف لأننا نتوق إلى الاصطناع الموجود في فيلم الرعب. ولكن من يعتقدون في اللبس والجن لا يحتاجون لمشاهدة أفلام تتحدث عن نشاطٍ خارق للعادة. نناضل ونسافر من أجل تحصيل أبسط التجارب التي كانت ظواهر يومية لأسلافنا في عصر ما قبل الحداثة، ولكننا انقطعنا وانفصلنا عن التجارب الروحية و استبدلناها بالروتين العقلاني. والأسوأ من ذلك هو أننا قَبِلنا هذا الشرط المتعلق بحرمان أنفسنا من مواجهة ما هو أسمي من هذه الحياة المؤقتة، فنرضي بعيش هذه الحياة مادياً إلى أقصى حدٍ دون أن نختبر أعماقها الروحية. فيكتفي العصر العلماني بالنزعة الإنسانية المكتفية ذاتياً والتي تحددها المعايير المتغيرة باستمرار، مما يعني أنه حدث بالفعل تَحوُّل فيما يتعلق بموضوع التجارب، فلم يعد العصر العلماني يريد للناس أن ينخرطوا في تجارب روحية متسامية عميقة الفكر. وأضحي الهدف من التجارب الآن هو الإنسان نفسه مما يعكس نسخة متطرفة من الفردية. فلم أعد مهتماً فقط بنفسي، ولكن بالثلاثي: أنا ونفسي وأنا وحدي يمكن أن أُغْني نفسي. وذلك يخالف تماماً النظام الغيبي الإسلامي: أنا أكافئ نفسي وأنا أعاقب نفسي، فالحياة في أساسها أن أصل إلى درجةٍ أعلى من إرضاء نفسي وإيجاد الراحة في نفسي - فلم يعد شيء خارجي يهم بعد الآن. إن الاكتفاء الذاتي للإنسانية ليس خياراً في العصر العلماني فحسب، بل هو خيار متاح على نطاق واسع ويمكن القول أنه الخيار الأوحد. فيَصْعُب تصور أي هدف غير ازدهار الإنسان، وهذا من شأنه أن يحوِّل الهدف بعيداً عن اليقين إلى شيء غير مؤكد تماماً، لأن الذات عرضة لعدم الاستقرار.

نحن نعيش الآن في عصر تتلاشى فيه هذه الأشكال الثلاثة من اليقين القرآني مما يطرح الأسئلة التالية: كيف يمكننا استعادة اليقين وأشكاله، كما هو مبين في القرآن، في العصر العلماني؟ ما هي احتمالات واستحالات بعض أنواع التجارب في العصر العلماني؟

ذُكِرَ اليقين في القرآن سبعة وعشرين مرة. وقد حُثَّ النبي محمد صلى الله عليه وسلم، وبالتبعية صحابته، في القرآن على "واعبد ربك حتى يأتيك اليقين". والمؤكد في هذه الآية الإشارة إلى شيئين وفقاً لمُفَسِّرِي القرآن: الأول هو الموت، فالموت هو الإجابة النهائية لما يعنيه أن تكون إنسانا، فمهما شيَّدنا ومهما فعلنا فلابد أن نَلقى الموت إما حولنا أو بأنفسنا. ولهذا، فالمعنى الأولي هو أن نكون مؤمنين متماسكين ملتزمين بمبادئنا، وشعائرنا وقناعاتنا في خلال مواجهتنا موت الآخرين وحتى نلقى نحن أيضاً ربنا.

أما الإشارة الثانية في الآية هي اليقين نفسه، وهذا يعني أن دور العبادة المستدامة في الإسلام بشكل يومي هي صورة من صور تيسير وتقوية اليقين في جميع أشكاله. أولاً، علينا أن نتعلم كيفية إقامة الشعائر التعبدية، وما يجعلها صحيحة ومقبولة وما يبطلها، وكيف يمكننا أن نُحَسِّن من قيمة إقامة شعائرهذه العبادات وما يماثلها. يجب علينا أيضاً أن نتعلم عن من نعبده ولماذا نعبده؛ وما هو بالضبط الذي يميز الله عن العالم،  وما الذي أخبرتنا به الرسالة الخاتمة عنه مما ييسر من تحقيق اليقين على مستوى واحد. بعد هذا يجب علينا أن نمارس ما نتعلمه ونشاهد الآخرين أثناء مُمَارَسَتِهم طُقوسهم الدينية أيضاً حيث ستضيف مشاهدتنا مستوى آخر من الالتزام، كما سيلهمنا الآخرون عند مشاهدتهم مما يسهل تحقق اليقين عند مشاهدة الأحداث الخارقة.

 حوَّل العصر العلماني التركيز على الحياة الآخرة إلى الحياة الدنيا. وقد حلَّل العطَّاس هذا التغيير بشكل لطيف، حيث يقول:

تُشتق كلمة العلمانية من الكلمة اللاتينية saeculum، وهي تحمل معنى ذو دلالة مزدوجة للوقت والمكان؛ الوقت يشير إلى "الآن" أو "الحاضر"، وهذا العصر أو الحاضر يشير إلى الأحداث في هذا العالم وهنا يعني أيضاً " الأحداث المعاصرة". تعني العلمانية تخليص الإنسان أولاً من الدين وبعد ذلك تحريره من السيطرة الميتافيزيقية على مَنْطِقِهِ ولغته. ولا تشمل العلمانية الجوانب السياسية والاجتماعية في الحياة فقط، ولكنها لا محالة تشمل أيضا الجوانب الثقافية، وذلك لأنها تدل على اختفاء التصميم الديني لرموز التكوين الثقافي.

من الأهمية بمكان أن نتفكر في العبارة الأخيرة، جيث يعني تأثير العلمانية على الثقافة إحداث تغيير ما في القيم التي على أساسها نبني الخير والشر؛ والتي تؤثر على الهوية والرموز؛ وهذه اللغة في حد ذاتها تتأثر بالإضافة إلى فهمنا لأدوار كلاً من الجنسين. إلا أنه وبالإضافة لكل هذا، فالأكثر خطورة هو تأثر العقل الواعي نفسه حيث يختلف المسلمون الأمريكيون في فهمهم لفكرة أن تكون مسلماً عن أسلافنا. فكل هذا متأصل في حقيقة حدوث تحول جذري نتج عنه تغير في ظروف نشأة الإيمان. فقد ساهم كل من المساحات العامة وانحدار مستوي الإيمان وممارساته والظروف الجديدة التي تحكم الإيمان في تحولنا الداخلي إلى النزعة الإنسانية، وذلك للتنقل بين الاختيارات المتعددة المتاحة حالياً والتي ببطء أخذت تذيب ثقتنا في إيماننا وديننا وقامت بتحديد القيم التي علينا أن نؤمن بها.

فمن المتعارف عليه أنه يجب أن نصنع المبادئ التي تحدد ما الذي علينا أن نؤمن به أو نقوم به، فبمجرد أن خضع التنوير لفكرةٍ أن المبادئ فُرِضَت علينا من كيانٍ أعلى وأظهرت الثورة العلمية أنه لا يمكن قراءتها من نسيج العالم، والذي ينظر إليه الآن على أنه صامت وخال من التوجيهات، توصلنا إلي أنه لا مفر من استنتاج أنه لابد أن نكون وحدنا مصدر تلك المبادئ. إن سلطة أي مبدأ للفكر والعمل هي سلطة نمنحها لأنفسنا، لأننا نعتمد على أنفسنا، وبهذا يزيد الشك ويزداد اليقين بعداً.

فيتحقق اليقين من خلال المعرفة المكتسبة من التعلُّم، وليس من خلال علو الصوت والقيل والقال والأسئلة التي لا إجابة لها. يُعَزَّز اليقين عبر الممارسة الدينية السليمة، وليس من الموقف المُمَيِّز للإندماج المُنْعَزِل. يصل اليقين إلى ذروته من خلال الخبرات العميقة التأملية الفائقة، وليس عبر لقاءات عَارضة مع الآخرين على مواقع التواصل الإجتماعي أو الأعمال الخيالية. يجب أن تستمر هذه الأشكال المختلفة من اليقين وأن يدوم السعي خلف اليقين نفسه إلي أن يتقابل يقيننا مع ما هو مؤكد حول وجودنا – غاية وجودنا.